In een gesprek met journalist Erdal Er in een speciale uitzending op Medya Haber gaf Mustafa Karasu, lid van de Uitvoerende Raad van de Unie van Koerdische Gemeenschappen (KCK), zijn visie op de recente ontmoeting met Öcalan op İmralı, de kaderwet waarover momenteel een publiek debat gaande is, en de Alevi-kwestie.
Deel één is hier te lezen, deel twee hier en deel drie hier.
Als men Mustafa Karasu noemt, denkt men aan iemand die zijn mening geeft, commentaar levert en analyses maakt over tal van kwesties die verband houden met de Alevieten. Binnen de Alevitische gemeenschap, de Dersim-gemeenschap en de Koerdisch-Alevitische gemeenschap worden uw standpunten zeer gewaardeerd, serieus genomen en leiden ze tot discussie. Welke aanbevelingen zou u willen doen aan de Alevi-gemeenschap, met name met betrekking tot de Alevi-media en maatschappelijke organisaties? Wat er recentelijk met de Alevi’s in Syrië is gebeurd, is voor iedereen duidelijk. Bestaat er een soortgelijk risico in Turkije? Misschien moeten we dit ook apart bespreken. Hoe beoordeelt u de Alevi-media? En hoe beoordeelt u het niveau van de Alevi-maatschappelijke organisaties?
Laat me iets zeggen om bepaalde zaken te verduidelijken. Mijn vader was een zeer vroom man. Hij was net een derwisj. Ik ben in zo’n omgeving opgegroeid. De gemeenschap was net zo. Mijn vader zou alles hebben gegeven wat hij had om het alevisme in stand te houden en in de behoeften van de alevieten te voorzien. En zo pakte hij de dingen altijd aan. Ik herinner me dit nog heel goed uit mijn kindertijd. Ik herinner me dat er mensen van heinde en verre naar ons huis kwamen – niet alleen uit ons dorp, maar zelfs uit dorpen zo ver weg als Mereş [vert. Kahramanmaraş]. Telkens als iemand ziek was, kwamen ze naar ons huis. We waren toen erg arm. Maar natuurlijk was er deze traditie. Nu denk ik er soms over na, en dan voel ik een gevoel van verontwaardiging. Ik ben hierover verontwaardigd: we hebben het over een bevolking van tientallen miljoenen. Als je je televisiezender niet draaiende kunt houden, als je je krant niet draaiende kunt houden, wat voor geloof is dat dan? Is dat hoe het hoort te zijn?
Hoe was het vroeger? Het waren de pirs die de Alevi-gemeenschap echt in stand hielden. De pirs, via de „Çıralık“. Zij voorzagen in de behoeften van de Alevi-gemeenschap, en ook in hun eigen behoeften. Er heerste een gevoel van solidariteit binnen het alevisme. Zo is het concept van „Müsahiplik“ überhaupt ontstaan. Niemand mag in armoede achterblijven. Als iemand in moeilijkheden raakt, heeft hij een broer, een müsahip. Want de andere müsahip is verantwoordelijk voor de armoede en de moeilijke situatie van die persoon. We weten dat vroeger alle Alevieten ‘Çıralık’ verstrekten. In welk dorp, in welke familie werd er geen ‘Çıralık’ verstrekt? Want zo werd de Alevi-gemeenschap in stand gehouden. Maar vandaag de dag, in onze tijd, zijn de media toch heel belangrijk? Is het mogelijk om een gemeenschap in stand te houden, een gemeenschap te onderwijzen of het voortbestaan van een gemeenschap onder nieuwe omstandigheden te waarborgen zonder de media? Een mediaorganisatie kan zichzelf niet goed in stand houden; ze kan een krant of een televisiezender niet draaiende houden. Toch zou deze Alevi-gemeenschap niet slechts één televisiezender, maar wel tien of twintig in stand kunnen houden. In dit opzicht moeten de Alevieten echt aan zelfkritiek doen. De soennitische gemeenschap biedt alle mogelijke steun om hun moskeeën in stand te houden. Nu is er DITIB in Europa. Zij beschikken over moskeeën en tal van andere middelen. Zij bieden ondersteuning om hun eigen geloof in stand te houden. De media spelen een cruciale rol. Alevieten moeten de media in eigen hand nemen en in leven houden. Net zoals iedereen vroeger bijdroeg aan het gemeenschapsfonds, zou nu een deel van die bijdrage naar de media moeten gaan. Hoe kunnen Alevieten zonder de media hun eigen cultuur en waarden in stand houden, deze aan de wereld laten zien en hun kinderen opvoeden?
Hoe zouden media die zich richten op de gehele alevitische gemeenschap eruit moeten zien? Want op dit moment zijn de alevitische media zwak. Men moet deze realiteit onder ogen zien. Een ander aspect betreft media die voorzien in de behoeften van de gemeenschap. Vindt u dit voldoende?
Wat betreft de Alevi-media: er zijn natuurlijk veel verschillende groepen. Het mag niet beperkt blijven tot één enkele groep. Het moet breder zijn, ook andere Alevi’s omvatten en ook hen een stem geven, maar het moet wel een duidelijke richting en visie hebben. Ik had het al over authenticiteit – het moet de ware Alevi-overtuigingen vertegenwoordigen. Het moet trouw blijven aan de kernprincipes, maar de stemmen van verschillende Alevi-tradities en -organisaties moeten ook in die media vertegenwoordigd zijn. Want een cultuur van debat is belangrijk. Over zaken moet gedebatteerd worden. Zonder debat kan de waarheid niet worden gevonden. Alevieten staan nog maar aan het begin van het schrijven en het maken van kunst. Het is niet zo dat de Alevitische literatuur en culturele werken niet uitgebreid zijn – het is gewoon zo dat mensen nu pas beginnen met debatteren en onderzoek doen. Aangezien het onderzoek nog maar net op gang komt, moeten mensen via discussie tot een gemeenschappelijke basis komen – zonder dat iemand een orthodoxe benadering hanteert.
Een Alevi-tv-zender of een Alevi-krant moet een benadering hanteren die geworteld is in de authentieke cultuur en vrij blijft van – en afstand houdt van – de richtlijnen en invloed van de staat. Er zijn negatieve houdingen; dat weten we. Is dat niet beschamend? Stel dat er een organisatie van Alevi-Koerden zou zijn, en dat veel andere Alevi-organisaties daar afstand van zouden houden. Waarom? Omdat „de staat ons zo behandelt“ of „de staat neemt dit standpunt tegenover ons in“ – en toch zijn er gezamenlijke Alevi-evenementen waar iedereen samenkomt, petities ondertekent en verklaringen verspreidt. Vroeger hielden ze afstand van een vereniging of beweging van Alevitische Koerden – een die voortkwam uit de regio Dersim en het zuidwesten, waar er nog meer van dergelijke organisaties waren. Dat is nu overwonnen, en dat is een goede zaak. We zien dat het overwonnen is, en dat is wat telt. Het is goed om te zien dat het overwonnen is, maar de fouten die in het verleden zijn gemaakt, moeten ook worden erkend.
Waarom werden ze op afstand gehouden? Dat kwam niet doordat de ideeën van die Koerdische Alevieten tekortschoten of ontoereikend waren. Er zijn sowieso veel verschillende soorten Alevieten; misschien konden ze de benadering of houding van een ander niet waarderen, maar toch kwamen ze samen. In dit opzicht moeten we natuurlijk democratischer zijn, en moeten we vooral rekening houden met de onderscheidende kenmerken van de Koerdische Alevitische identiteit. Ja, er is Turks alevisme, Turkmeens alevisme en Koerdisch alevisme – elk met zijn eigen specifieke kenmerken. Er zijn veel verschillende takken. Elk daarvan heeft zijn eigen specifieke kenmerken. Dat moet worden omarmd. Ik heb de benadering om alle alevieten onder één centraal gezag te verenigen nooit juist gevonden. Er zou een democratische confederale organisatie moeten zijn. Elke clan, elke afstamming, zou zijn eigen specifieke kenmerken en eigenheid moeten behouden. Om ze allemaal in één vorm te persen, ze vanuit één enkel centrum te besturen, één enkele spirituele leider te hebben – deze benadering is niet juist. Deze centralistische mentaliteit is hetzelfde als het staatsgerichte machtsconcept. Wij hebben dergelijke benaderingen nooit als juist beschouwd.
Vanaf het allereerste begin zijn Alevieten door de staat in een categorie ingedeeld. Ook u hebt hierop de aandacht gevestigd. Er werd nog een ander systematisch beleid ten aanzien van Alevitische Koerden ingevoerd. Assimilatie werd daar op een zeer specifieke manier doorgevoerd. Er waren aanvallen gericht op zowel hun geloof als hun etnische en politieke identiteit. Dit is nog steeds aan de gang. We zijn getuige geweest van en hebben een mentaliteit en een beleid waargenomen dat er voortdurend op gericht is hen uit te roeien en de demografische structuur te veranderen. Ze wilden de uitgestrekte regio Dersim – vanaf de genocide in Dersim in 1938 tot op heden – binnen de grenzen van Tunceli opsluiten. Ze willen de Alevieten verdelen en versnipperen. Wat is uw mening hierover? Hoe kan dit gedeelde geheugen worden gereconstrueerd? Alevitische Koerden zijn verspreid over vele delen van de wereld. Ze hebben grote, goed georganiseerde gemeenschappen in Europa. Er zijn mensen uit Dersim, Pazarcık, Koçgiri, enzovoort. Hoe kan dit collectieve geheugen worden hersteld? Hoe kan wat vernietigd is, weer worden opgebouwd? Wat zijn uw standpunten, suggesties en observaties over deze kwestie?
Het is belangrijk te weten dat het zogenaamde Oostelijke Hervormingsplan in de eerste plaats was gebaseerd op de turkificatie van Dersim en het gebied ten westen van de Eufraat. Dat is de kern ervan. Door deze barrière neer te halen – die diende als een bolwerk tegen de Koerdische identiteit ten oosten van de Eufraat en een sleutelfactor was in het voortbestaan van die Koerdische identiteit – was het dus de bedoeling om de genocide uit te breiden naar het gebied ten oosten van de Eufraat. Waarom werden de cultuur en de taal van onze Alevieten uitgeroeid in Mereş, Sêwas en Meletî [vert. Malatya]? Dat moeten ze in hun hart voelen. Er is sprake van zo’n genocide. Zouden zij niet reageren als hun eigen Turkse taal zou worden uitgeroeid? Dit is vandaag de dag niet alleen het geval in Dersim. De Kirmancki-taal staat op het punt van uitsterven. De geografie van Dersim is altijd al uitgestrekt geweest, zelfs tijdens de Ottomaanse periode. Het omvat Koçgiri, strekt zich uit tot aan Divriği en omvat Erzincan.
Het gebied ten westen van de Eufraat wordt niet Dersim genoemd, maar cultureel en wat het geloof betreft zijn de banden zeer hecht. Ik weet dat de Alevieten ten westen van de Eufraat de genocide in Dersim diep hebben gevoeld. Telkens wanneer mijn grootvader erover sprak, deed hij dat met een gevoel van grote droefheid. De Alevitische Koerden ten westen van de Eufraat beschouwden wat er in Dersim gebeurde in zekere zin als iets dat tegen henzelf gericht was; zo accepteerden ze het ook. Dit gevoel van verbondenheid was vroeger veel sterker. Tegenwoordig bestaat er een neiging om de gebeurtenissen in Dersim te beschouwen alsof ze buiten de eigen ervaring plaatsvonden.
Dersim is momenteel de plek waar het alevisme het meest intensief wordt beoefend. Dat was het geval in Mereş, en dat was het geval in Meletî, maar die gebieden zijn nu het toneel geweest van grootschalige verdrijving en genocide. De Koerdische bevolking daar is uitgedund. Geografisch gezien behoort het land toe aan de Koerden, maar wat de bevolking betreft zijn de Koerden uitgedund. De Koerden in Dersim, het zuidwesten en Sêwas moeten zich verenigen in de strijd voor democratie en op elk ander gebied. Ze moeten elkaar versterken. De staat drijft een splijtzwam tussen hen. De staat wil de alevieten versnipperen. In dit opzicht moeten de alevieten eensgezind optreden. Het is van groot belang dat de alevitische Koerden in de regio’s rond Dersim, Sêwas, Mereş en Meletî een gedeeld gevoel van solidariteit ontwikkelen en zowel in vreugde als in verdriet als één blok optreden. Dit is mogelijk. Er is een historische basis voor. Misschien waren er destijds geen communicatiekanalen, geen wegen, geen auto’s en geen telefoons. Maar ondanks het ontbreken van dergelijke communicatietechnologie waren de gedeelde gevoelens sterker dan vandaag de dag. Nu elke vorm van communicatie beschikbaar is, moeten deze gevoelens verder worden versterkt en ontwikkeld.
