De Koerden van Bakur (Noord-Koerdistan) hebben deze maand, alsof ze ontwaakten uit een diepe slaap van onverschilligheid, een campagne gevoerd ter verdediging van de Koerdische taal. Op „15 mei, de Dag van de Koerdische Taal“ werden zeer belangrijke evenementen georganiseerd. Er werd benadrukt dat het Koerdisch te maken heeft met hevige onderdrukking en assimilatie. Er waren eisen om het Koerdisch als moedertaal in het onderwijs te laten gebruiken. Ook waren er oproepen om het Koerdisch de status van officiële taal te verlenen.
Natuurlijk zijn al deze verklaringen en eisen belangrijk en zinvol. Geen enkele democratisch gezinde persoon zou er bezwaar tegen hebben. Wij evenmin. Integendeel, we willen dat al deze eisen onmiddellijk worden uitgevoerd en in de praktijk worden gerealiseerd. Maar zoals sommige kritische individuen en intellectuelen hebben opgemerkt: wie gaat dit allemaal precies uitvoeren? Is het echt juist om alles uitsluitend van de staat te verwachten? Hoeveel moet de staat doen, en hoeveel moet de samenleving zelf doen?
Ongetwijfeld zouden er nog veel meer soortgelijke vragen kunnen worden gesteld. Toch kan niet worden gezegd dat de staat of de Koerdische samenleving haar verantwoordelijkheden in dit opzicht heeft vervuld. De Republiek Turkije heeft het Koerdisch al honderd jaar verboden. Om de taalkundige assimilatie te verdiepen en te realiseren, heeft zij alle beschikbare middelen ingezet en een georganiseerde en systematische aanval uitgevoerd. Als gevolg daarvan heeft zij binnen de Koerdische samenleving in zeer aanzienlijke mate taalkundige assimilatie bereikt.
Deze situatie is natuurlijk bij iedereen bekend. Zowel de staat die de assimilatie doorvoert, weet heel goed wat ze doet, als de mensen die aan assimilatie worden onderworpen, weten in grote mate in welke toestand ze zijn gebracht. Ze zijn nu op een punt gekomen waarop ze een soort zelfassimilatie beoefenen. In een televisieprogramma dat ik zag, werd juist deze situatie besproken en bekritiseerd. De vraag werd gesteld: “We weten heel goed wat de staat doet en wat dat betekent, maar is er niet ook iets aan de individuen en de samenleving die in deze toestand zijn terechtgekomen dat bekritiseerd zou moeten worden?” Enigszins aangemoedigd door deze discussies besloot ik deze regels te schrijven.
Terwijl de door mij genoemde discussies en activiteiten over de Koerdische taal plaatsvonden, berichtten de media ook over het decreet van de moefti van Diyadin waarin stond dat “preken niet in een andere taal dan het Turks mogen worden gehouden”. Welnu, hebben degenen die verklaringen aflegden ter verdediging van het Koerdisch het nodige standpunt ingenomen tegen dit decreet van de moefti? Nee, dat hebben ze niet gedaan. In feite namen zij, in een situatie waarin er een storm van protest had moeten ontstaan, genoegen met slechts zeer zwakke reacties. Het spreekt voor zich dat, als de Koerdische individuen en de Koerdische samenleving zich op deze manier gedragen tegenover aanvallen op hun taal, elke vorm van assimilatie aan de Koerden zal worden opgelegd. Toch kan over alles een compromis worden gesloten, behalve over de moedertaal; die mag nooit worden opgegeven.
Natuurlijk is de moefti van Diyadin niet de enige die het Koerdisch verbiedt; alle instellingen en bestuurders van de Republiek Turkije doen dat. Zo stond in het laatste rapport over deze kwestie bijvoorbeeld dat bewakers in een bepaalde gevangenis gevangenen hebben aangevallen die Koerdisch spraken. Welnu, toen dit nieuws bekend werd, was er toen enige maatschappelijke reactie? Voor zover wij weten, nee. Is er onder Koerdische gezinnen enige discussie of organisatie om te voorkomen dat hun kinderen naar Turkstalige scholen worden gestuurd? Voor zover wij weten, is het antwoord op deze vraag ook nee.
Als de Koerden van Bakur zich zo gedragen, dan zal ook de regering in Damascus, net als de Turkse staat, eerst de taal van de Koerden van Rojava aanvallen. In dezelfde periode heeft de regering in Damascus inderdaad geprobeerd om tweetalige (Koerdische en Arabische) borden in Rojava te verwijderen en te vervangen door borden die alleen in het Arabisch zijn geschreven. De reactie van de samenleving in Rojava, die al 15 jaar onderwijs in het Koerdisch kent, was werkelijk zeer zwak. Bovendien verklaarden functionarissen uit Rojava tijdens een ontmoeting met de regering in Damascus dat “deze situatie beperkt blijft tot Hesekê en van tijdelijke aard is”, en vroegen ze de bevolking, en met name de jongeren, om niet te reageren. De media brachten dit vervolgens dagenlang uitvoerig in het nieuws alsof het om groot nieuws ging. Wat moeten we hier nu van zeggen? Moeten we concluderen dat er niets gemakkelijker is dan het verbieden van de Koerdische taal? Zeiden we niet dat de moedertaal, ongeacht de omstandigheden, nooit in het gedrang mag komen? Het is duidelijk dat woorden en daden niet met elkaar in overeenstemming zijn.
Waar komt deze situatie dan vandaan? Er zijn waarschijnlijk veel antwoorden op deze vraag, maar we zullen ze hier niet allemaal onderzoeken. We willen wel stellen dat een van de antwoorden ligt in het loskoppelen van taal en samenleving. Is het immers alleen de Koerdische taal die onderworpen is aan onderdrukking en assimilatie? Hebben de Koerden nog iets dat niet is aangetast door onderdrukking en assimilatie – met andere woorden, culturele genocide? Hebben de geschiedenis en de cultuur van de Koerden, als een van de oudste volkeren in de geschiedenis, net als hun taal, de afgelopen honderd jaar niet te maken gehad met genocide? We hoeven niet eens zo ver terug te gaan. Is de natuur van Koerdistan, vooral in de afgelopen vier of vijf jaar, niet blootgesteld aan de meest wrede plundering en vernietiging?
Natuurlijk is de gevaarlijkste vorm van vernietiging de vernietiging van de mentaliteit. Is er de afgelopen honderd jaar niet een uiterst systematische en georganiseerde aanval geweest die gericht was op het vernietigen van de mentaliteit van Koerdische individuen en de Koerdische samenleving? Zijn de Koerden daardoor niet grotendeels gereduceerd tot een toestand waarin ze hun eigen waarden niet kunnen naleven, hun eigen belangen niet kunnen herkennen en geen vrije toekomst voor zichzelf kunnen voorstellen?
Al deze zaken – en er zijn er nog veel meer – zijn ongetwijfeld waar. Daarom wordt de Koerdische samenleving, samen met al haar waarden, blootgesteld aan een grootschalige aanval van culturele genocide. De onderdrukking en assimilatie die de Koerden worden opgelegd, worden juist uitgevoerd als onderdeel van deze aanval van culturele genocide. Daarom moet de strijd tegen de assimilatie die de Koerden wordt opgelegd, worden gevoerd samen met de strijd tegen de culturele genocide die gericht is op de Koerdische samenleving als geheel; deze twee kunnen niet van elkaar worden gescheiden.
Laten we nog eens nadenken: terwijl de Koerdische samenleving onder zware aanval van culturele genocide staat en geen enkele politieke status heeft, kan dan alleen het Koerdisch zelf een officiële status krijgen? Dit kan nooit gebeuren. Een volk dat aan culturele genocide wordt onderworpen, kan geen taal hebben die op zichzelf vrij is. De toestand van de taal kan niet los worden gezien van de toestand van de samenleving. Er mag hier geen misverstand over bestaan: natuurlijk is het noodzakelijk om zich te verzetten tegen de onderdrukking en assimilatie die aan de Koerden worden opgelegd en te eisen dat Koerden in hun moedertaal kunnen spreken en studeren. Maar wetende dat dit deel uitmaakt van de culturele genocide die aan de Koerden wordt opgelegd, is het ook noodzakelijk om de strijd tegen taalkundige assimilatie te verenigen met de strijd tegen alle culturele genocide. Dit is ongetwijfeld de juiste aanpak die tot succes kan leiden.
Kan de Koerdische taal, gezien de omstandigheden die we hier proberen te beschrijven, dan echt een eigen dag krijgen? Met andere woorden: kan 15 mei werkelijk „Dag van de Koerdische Taal“ worden genoemd? Naar onze mening is dat niet het geval, omdat het Koerdisch nog niet de status heeft bereikt die een feestdag rechtvaardigt. Het heeft nog niet het niveau bereikt waarop het een eigen dag kan krijgen. Daarom moeten ook begrippen correct worden gebruikt. Zo zou 15 mei bijvoorbeeld ‘Dag van de Strijd tegen Taalassimilatie’ of ‘Dag van de Strijd tegen de Assimilatie die het Koerdisch wordt opgelegd’ kunnen heten. Er zouden namen kunnen worden gekozen die de strijd tegen taalassimilatie verenigen met de strijd tegen culturele genocide.
Als men er goed op let, wordt het een overdrijving om het een ‘dag’ te noemen. Kan een taal die onderworpen is aan assimilatie en genocide een eigen dag hebben? Zo'n taal kan alleen een dag van strijd hebben. Het omschrijven als een dag van strijd komt overeen met de werkelijkheid, omdat het assimilatie en genocide niet verbergt — integendeel, het legt ze bloot. Het geeft de samenleving ook een juist bewustzijn en legt concrete verantwoordelijkheden bij haar neer. Het stuurt de Koerdische samenleving in de richting van de strijd tegen de assimilatie van de moedertaal en culturele genocide. Dit is wat juist en noodzakelijk is.
Auteur: Fuat Ali Riza
Bron: Yeni Özgür Politika
