Het „World Decolonization Forum“ vindt op 11 en 12 mei plaats in Istanbul onder leiding van de NÛN Stichting voor Onderwijs en Cultuur, genoemd naar de koranletter „Nun“. In de kaderttekst die voor het forum is geschreven, baseert de voorzitter van de stichting, Esra Erdoğan Albayrak, tevens de dochter van Recep Tayyip Erdoğan, haar kritiek op het kolonialisme op het debat over de ‘white man's burden’, verwijzend naar de bekende uitdrukking van Rudyard Kipling. Het forum is opgebouwd rond thema's als mondiale crises, de erfenis van het kolonialisme, epistemische ongelijkheden en de zoektocht naar gerechtigheid, en er worden onder meer de grondlegger van de dekoloniale theorie Walter Mignolo, Mireille Fanon-Mendès-France, dochter van het icoon van de antikoloniale strijd Frantz Fanon, en Joseph Massad en Ann Pettifor verwacht.
Op het eerste gezicht wekt dit beeld de indruk dat de kritiek op het kolonialisme wereldwijd aan kracht wint. Maar de kwestie is niet langer wat de concepten zijn, maar wie er spreekt en wat onuitgesproken blijft. Want de fundamentele realiteit is deze: er kan geen dekolonisatie zijn zonder een verandering in status.
Op dit punt is het nodig om een historische gebeurtenis in herinnering te brengen. In een spotprent die op 19 september 1930 in de krant Milliyet verscheen, stond op een grafsteen die de berg Ararat voorstelde de inscriptie: „Het denkbeeldige Koerdistan ligt hier begraven.“ Dit was niet louter een spotprent, maar een treffende uitdrukking van de staatsmentaliteit van de Turkse Republiek ten aanzien van Koerdistan: ontkenning, uitwissing en de wil om het uit de geschiedenis te wissen. Koerdistan werd “denkbeeldig” verklaard in een poging het politiek uit te schakelen. Bijna een eeuw later is niet de essentie van deze benadering veranderd, maar alleen de vorm ervan. De realiteit die ooit rechtstreeks werd ontkend, wordt nu onzichtbaar gemaakt door middel van meer verfijnde methoden, bemiddeld door de concepten zelf.
Bij het bestuderen van de moderne geschiedenis van Koerdistan zijn twee keerpunten bijzonder bepalend voor het begrijpen van de huidige transformatie. Het eerste is het begin van de guerrillastrijd in Turkije op 15 augustus 1984. Deze datum markeerde het moment waarop de Koerdische kwestie het kader van ontkenning overstijgt en zich opdrong als een politieke realiteit. Het tweede is de interventie van de door de VS geleide coalitie in Irak op 20 maart 2003. Die interventie bracht het debat over de Koerdische status in een deel van Koerdistan tot concrete realiteit en veranderde de regionale verhoudingen fundamenteel.
Deze twee ontwikkelingen beïnvloedden en versterkten elkaar, waardoor de Koerdische kwestie van een binnenlandse aangelegenheid veranderde in een internationale realiteit.
Op dit moment geldt het werk van Ismail Besikci, getiteld *The Resurrection of Imaginary Kurdistan*, als een van de krachtigste reacties op deze politiek van ontkenning. Hoewel hij etnisch gezien Turks was, bracht Besikci meer dan twintig jaar in de gevangenis door omdat hij openlijk sprak over de koloniale status van Koerdistan, en betaalde hij de prijs voor het onder woorden brengen van deze realiteit. Zijn werk is niet louter een academische analyse, maar een historische breuk die aandringt op het bestaan van een realiteit waarvan de staat beweerde dat die ‘niet bestond’. Om deze reden is het kader dat Besikci heeft geschetst niet simpelweg een mening, maar een standpunt dat is gesmeed door opoffering.
En als er vandaag de dag echt over kolonialisme gedebatteerd moet worden, dan had Besikci zelf een van de meest voor de hand liggende gesprekspartners in een dergelijke discussie moeten zijn. Het kader dat nu wordt geconstrueerd geeft echter niet de voorkeur aan een directe en concrete confrontatie met het kolonialisme, maar veeleer aan een abstracte discussie waarin de daders ontbreken, een poging die uiteindelijk dient om het Turkse kolonialisme te legitimeren.
Vandaag de dag gaat de Turkse staatsmentaliteit verder dan alleen het organiseren van een forum; ze probeert haar koloniale status over Koerdistan onzichtbaar te maken. Het politieke discours dat ooit was opgebouwd rond aanspraken op leiderschap in de islamitische wereld, wordt nu opnieuw vormgegeven met behulp van antikoloniale retoriek. Dit is echter geen transformatie, maar een verschuiving. Dat een koloniale macht een forum organiseert onder de vlag van dekolonisatie en antikolonialisme is geen simpele tegenstrijdigheid, maar een bewuste daad van omleiding en misleiding. Zolang de aan Koerdistan opgelegde koloniale status voortduurt, maakt dit discours geen einde aan het kolonialisme; het verbergt het en reproduceert het onder een nieuwe taal.
Deze realiteit toont ook aan dat het strijdterrein zelf aan het veranderen is. De strijd voor Koerdistan verandert vandaag de dag niet alleen van vorm, maar verschuift ook van de gewapende sfeer naar het domein van het denken, de concepten en de betekenis. En juist om deze reden neemt het gevaar toe. Want op dit nieuwe terrein wordt elk concept dat verloren gaat een verloren positie. De taal die is opgebouwd uit begrippen als ‘normalisering’, ‘integratie’, ‘oplossing’ en nu ‘dekolonisatie’ verhult de historische essentie van de Koerdische kwestie en tracht de eis voor een status binnen het systeem op te lossen door deze dubbelzinnig te maken. Dit is geen toevallige taalkundige verschuiving, maar een systematische semantische interventie. Met andere woorden: het debat dat zich vandaag de dag ontvouwt, is niet alleen politiek van aard, maar ook een ingreep op het niveau van de betekenis zelf.
Het gaat vandaag de dag niet alleen om begrippen. Want hetzelfde begrip kan volkomen verschillende betekenissen hebben, afhankelijk van wiens handen het zich bevindt. Zoals verwoord in de samoeraitraditie, die in het historische geheugen van Japan niet alleen een krijgersklasse vertegenwoordigt, maar ook een morele en sociale leer: „Eer en schande liggen niet in het zwaard, maar in de hand en het hart die het dragen.“
Het concept van dekolonisatie is op zichzelf niet inherent bevrijdend; doorslaggevend is welk politiek subject erdoor spreekt en vanuit welke historische positie.
Dit is precies de meest verfijnde vorm van kolonialisme. Om deze realiteit te begrijpen, volstaat het om de waarschuwing van Frantz Fanon in herinnering te brengen. Volgens Fanon is kolonialisme niet louter een militaire of economische orde; het is ook een systeem dat is opgebouwd door de productie van betekenis. De kolonisator streeft er niet alleen naar het land te beheersen, maar ook de mentaliteit zelf, door te bepalen wat echt is, wat redelijk is en wat mogelijk is. De taal die vandaag de dag wordt geconstrueerd, opereert precies op dit niveau.
In dit verband is de verwijzing naar Rudyard Kipling bijzonder opvallend. Kipling was een dichter die in staat was werken van universele en menselijke diepgang te schrijven, zoals „If“, dat door Bülent Ecevit in het Turks werd vertaald. Toch laat „The White Man’s Burden“, uit dezelfde pen, openlijk zien hoe het kolonialisme zichzelf presenteert als een „beschavingsmissie“. Deze benadering is een van de duidelijkste voorbeelden van hoe het kolonialisme zichzelf niet alleen door middel van geweld, maar ook via de taal van morele verantwoordelijkheid legitimeert.
De herintroductie van deze verwijzing in het publieke discours van vandaag wijst minder op een kritiek op het kolonialisme dan op de reconstructie van zijn taal.
De conclusie is nu even duidelijk en onbetwistbaar als een eeuw geleden: “Koerdistan is een kolonie.
Zonder deze status te veranderen, is geen enkele oplossing echt. Elk discours dat is gebaseerd op de ontkenning van deze status, ongeacht de naam ervan, is een voortzetting van het kolonialisme.”
Om deze reden is wat vandaag de dag moet gebeuren niet het afwijzen van het concept van dekolonisatie, maar het terugbrengen ervan naar de concrete realiteit waartoe het behoort. Dekolonisatie krijgt pas betekenis door de ontmanteling van een koloniale status. Elk discours over dekolonisatie dat is opgebouwd zonder erkenning van de status van Koerdistan zal geen weg naar bevrijding blijven, maar een manipulatie die juist die status verbergt.
Auteur: Hüseyin Salih Durmuş
