De Koerdische madrasa-traditie fungeert al eeuwenlang niet alleen als centrum van religieus onderwijs, maar ook als een van de sterkste pijlers van de Koerdische taal, literatuur en het maatschappelijk middenveld. Deze instellingen, die worden beschouwd als de bakermat van een omvangrijk intellectueel erfgoed dat zich uitstrekt van Melayê Cizîrî tot Ehmedê Xanî, ondergaan momenteel een van de meest ingrijpende veranderingen in hun geschiedenis. Gecentraliseerde ingrepen door het Turkse Presidium voor Religieuze Zaken, de vroegere strategie van Hezbollah om de madrasa’s te instrumentaliseren en de groeiende invloed van religieuze ordes hebben allemaal bijgedragen aan deze verschuiving. Politieke en sociale onrust in de afgelopen vier decennia hebben de eeuwenoude traditie ontdaan van haar kenmerkende onderwijsinhoud en Koerdische karakter, wat heeft geleid tot een ingrijpende uitholling van haar identiteit.
Madrasa’s in overwegend Koerdische steden hebben lange tijd als meer dan alleen religieuze scholen gefunctioneerd. Ze hebben ook gediend als maatschappelijke instellingen die de taal, literatuur en het lokale sociale weefsel van Koerdistan in stand hielden. In de afgelopen vier decennia hebben echter twee dominante actoren deze traditionele structuur gaan bepalen. Aan de ene kant staat Hezbollah, dat in 1979 in Diyarbakır (Amed) ontstond en zich later ontwikkelde tot een gewapende organisatie. Aan de andere kant staat het Turkse Presidium voor Religieuze Zaken, dat al sinds het eenpartijstelsel ernaar streeft het religieuze leven in de regio onder gecentraliseerde administratieve en ideologische controle te brengen.
Vandaag de dag, naast deze twee belangrijkste krachten, heeft de groeiende betrokkenheid van religieuze ordes ertoe geleid dat het madrasa-netwerk zijn historische rol en maatschappelijke onafhankelijkheid dreigt te verliezen. Ooit stonden deze instellingen bekend om het opleiden van geleerden op gebieden variërend van filosofie en astronomie tot literatuur en logica, maar nu staan ze voor ernstige uitdagingen nu het Koerdisch in feite uit het leerplan is verdwenen en de onderwijsinhoud steeds beperkter is geworden. Nu ze een groot deel van hun onafhankelijkheid als centra van kennis en intellectuele productie hebben verloren, gaan de Koerdische madrasa’s een onzekere toekomst tegemoet.
Koerdische madrasa’s
Koerdische madrasa’s zijn onderwijsinstellingen die tijdens de Ottomaanse periode in de regio zijn opgericht en die onafhankelijk in stand worden gehouden door steun van de lokale gemeenschap, in plaats van door overheidsfinanciering. Studenten die een ijazah (een certificaat dat hen machtigt om les te geven) behalen, stijgen op van de status van feqî (student) naar mele (religieuze geleerde) en gaan vervolgens in dorpen en steden aan de slag. De gemeenschap zorgt voor de huisvesting en het levensonderhoud van de meles, waardoor de madrasa’s kunnen functioneren als onafhankelijke maatschappelijke instellingen die door de bevolking worden georganiseerd en in stand gehouden.
Naast religieuze vakken zoals koranuitleg (tafsir), hadith en islamitische rechtsgeleerdheid (fiqh) boden de madrasa’s ook geavanceerd onderwijs in geneeskunde, geschiedenis, astronomie, wiskunde, grammatica en literatuur. Koerdische meles, die onder het volk leefden, leverden niet alleen een bijdrage aan de religieuze wetenschap, maar ook aan de Koerdische geschiedenis, literatuur en cultuur. Daardoor werden de madrasa’s de hoeders van zowel religieuze als culturele continuïteit.
Een van de duidelijkste voorbeelden van deze traditie waren de Dîwan-voordrachten die op donderdagmiddag werden gehouden, waarbij gedichten uit de Koerdische Dîwan van de 17e- en 18e-eeuwse geleerde Melayê Cizîrî melodieus werden voorgedragen. Deze praktijk is bewaard gebleven als een van de kenmerkende eigenschappen van Koerdische madrasa’s in Noord-Koerdistan (Bakur).
Persoonlijkheden die zijn opgeleid in Koerdische madrasa’s
De Koerdische madrasa-traditie bracht talrijke geleerden, dichters en soefi-denkers voort die een blijvende stempel hebben gedrukt op verschillende gebieden van de islamitische wereld. Enkele van de meest prominente persoonlijkheden zijn:
Melayê Cizîrî: Melayê Cizîrî, geboren in Cizre (Cizîr) in de tweede helft van de 16e eeuw, wiens echte naam Sheikh Ahmed al-Jazari was, was een geleerde en soefi-denker die vooral bekend staat om zijn Koerdische Dîwan van 2.000 coupletten, waarin hij het soefi-concept van wahdat al-wujud (de eenheid van het zijn).
Ehmedê Xanî: Ehmedê Xanî werd geboren in Doğubayazıt (Bazîd), waar hij het grootste deel van zijn leven doorbracht. Hij schreef in het Koerdisch in plaats van in de talen die in zijn tijd gebruikelijker waren. Met werken als Mem û Zîn, Nûbihara Biçûkan en Eqîdeya Îmanê leverde hij een blijvende bijdrage aan de Koerdische taal en literatuur.
Feqiyê Teyran: Feqiyê Teyran, een 17e-eeuwse geleerde en dichter uit Wan (Van), genoot zijn opleiding volgens de madrasa-traditie en werd bekend om zijn epische en folkloristische werken.
Molla Halil Siirdî: Met bijna 24 werken in het Arabisch en Koerdisch groeide hij uit tot een van de toonaangevende geleerden in de regio op het gebied van koranexegese, islamitische jurisprudentie en hadith.
Ook Ali Hariri en Melayê Batê genoten een madrasa-opleiding en droegen bij aan de voortzetting van de traditie door middel van hun Koerdische religieuze en literaire geschriften.
De Republiek, staatsrepressie en de invloed van het Presidium voor Religieuze Zaken
Na de oprichting van de Republiek werd het Koerdische politieke en militaire verzet onderdrukt, waaronder de opstand van sjeik Said in 1925, het verzet in Ağrı (Agirî) in 1930 en de gebeurtenissen in Dersim in 1937-1938. In deze periode werden in de hele regio maatregelen doorgevoerd zoals het Hervormingsplan voor het Oosten, de Wet op de handhaving van de openbare orde en de Wet op de verplichte vestiging. Tienduizenden mensen werden gedood, terwijl veel nederzettingen werden verwoest of met geweld ontruimd.
Ondanks het turkificatiebeleid van de staat, dat via het officiële onderwijssysteem werd uitgevoerd, bleven de madrasa’s op het platteland religieus onderwijs in het Koerdisch aanbieden. Vanaf de jaren zestig en zeventig begon de aanpak van de staat ten aanzien van deze bron van verzet echter te veranderen. In plaats van uitsluitend te vertrouwen op directe onderdrukking, streefde de staat naar wat werd gepresenteerd als een meer civiele vorm van assimilatie door middel van de institutionalisering van religie. Binnen dit kader breidde het Turkse Presidium voor Religieuze Zaken zijn invloed uit over heel Koerdistan. In centraal gelegen moskeeën werden lokaal opgeleide Koerdische meles geleidelijk vervangen door door de staat benoemde imams, die een salaris van de overheid gingen ontvangen. Dit verzwakte de traditionele solidariteitsnetwerken waarmee lokale gemeenschappen de madrasa’s lange tijd in stand hadden gehouden.
Een recent voorbeeld van deze transformatie is ook terug te zien in het taalbeleid van de instelling. In 2023 kondigde het Turkse Bureau voor Religieuze Zaken aan dat de vrijdag- en Eid-preken via het e-overheidsportaal in acht talen beschikbaar zouden worden gesteld: Turks, Arabisch, Duits, Frans, Engels, Spaans, Italiaans en Russisch, in samenwerking met het Presidentieel Bureau voor Digitale Transformatie. Het ontbreken van het Koerdisch op de lijst leidde tot kritiek van Koerdische politici en maatschappelijke organisaties, die aanvoerden dat de instelling een van de meest gesproken talen van het land negeerde.
De opkomst van Hezbollah: de instrumentalisering van madrasa’s
De wortels van Hezbollah in Koerdistan gaan terug tot bijeenkomsten die in 1979 en 1980 werden gehouden in de Vahdet-boekhandel, eigendom van Abdulvahap Ekinci, in Diyarbakır. Twee van de organisatoren van deze bijeenkomsten richtten later afzonderlijke boekhandels op: Fidan Güngör stichtte in 1981 de Menzil-boekhandel, terwijl Hüseyin Velioğlu in 1982 de Knowledge (Ilim)-boekhandel opende. Tot 1987 ontwikkelde de organisatie zich rond deze twee boekhandels. In dat jaar ontstond er een splitsing nadat Velioğlu de ‘Knowledge Bookstore’ naar Batman (Êlîh) had verplaatst en een strategie had aangenomen die gericht was op gewapende aanslagen. Güngör, die werd beschreven als een tegenstander van geweld, werd ontvoerd en is sindsdien spoorloos verdwenen. Bij confrontaties tussen de Menzil- en Ilim-facties kwamen bijna 200 mensen om het leven.
Onder leiding van Velioğlu breidde de organisatie haar activiteiten uit na de militaire staatsgreep van 12 september 1980. Vanuit haar basis in Batman breidde zij haar invloed uit naar dorpsmoskeeën en madrasa’s via godsdienstgeleerden en sjeiks die bekendstonden als seydas (godsdienstgeleerden). Met andere woorden: de organisatie gebruikte traditionele netwerken van religieus gezag, samen met kringen rond moskeeën en madrasa’s, als basis voor het opbouwen van haar eigen structuur. In deze periode richtte zij zich voornamelijk op de Koerdische Arbeiderspartij (PKK) en de bredere Koerdische politieke beweging. Na verloop van tijd werden ook politieagenten en personen die de organisatie als „immoreel“ bestempelde, doelwitten.
De strategie van Hezbollah in de madrasa’s
Hezbollah trachtte aanvankelijk tot halverwege de jaren tachtig militanten te rekruteren via madrasa-netwerken, maar slaagde er niet in om die netwerken om te vormen tot instrumenten van geweld. De structuur van de madrasa’s leende zich niet voor een dergelijke transformatie. Hoewel de seydas in hun retoriek als zeer radicaal werden beschreven, concludeerde Velioğlu dat zij niet konden worden gemobiliseerd om geweld te plegen of een ‘islamitische revolutie’ te ontketenen.
Nadat de organisatie tot die conclusie was gekomen, verlegde zij haar aandacht naar jongeren, die gemakkelijker te rekruteren waren. Zij begon jongeren te organiseren, voornamelijk in de leeftijd van 15 tot 25 jaar, die op zoek waren naar een gevoel van verbondenheid te midden van de sociale onrust als gevolg van de verstedelijking, voornamelijk via moskeeën.
De campagne van Hezbollah voor religieus conservatisme
Hezbollah lanceerde een uitgebreide campagne in de provinciale centra, districten en zelfs dorpen van Diyarbakır en Batman. Moskeeën fungeerden als de belangrijkste knooppunten van deze mobilisatie. Overdag volgden kinderen lessen, terwijl volwassenen ’s avonds onderricht kregen. Hoewel Hezbollah het initiatief presenteerde als een alfabetiseringscampagne, waren de activiteiten in werkelijkheid gericht op het uitdragen van de politieke ideologie van de organisatie onder de bevolking van Koerdistan.
Als gevolg van deze activiteiten begonnen grote delen van de bevolking in veel districten en dorpen de ideologie van Hezbollah over te nemen. Via wat zij omschreef als een „voorlichtingscampagne“ trachtte de Hezbollah İlim-groep arbeiders, dorpsbewoners, handelaars, ambtenaren, studenten en zelfs kinderen in haar ideologische lijn te trekken, om vervolgens hun religieuze gevoeligheden te gebruiken om hen voor te bereiden op rollen die de organisatie noodzakelijk achtte.
Het toenemende beroep op geweld door Hezbollah leidde er uiteindelijk toe dat veel van degenen die bij de oprichting betrokken waren, de organisatie verlieten.
Hezbollah en de madrasa's: conflict en transformatie
De Koerdische islam had lange tijd zijn autonomie weten te behouden via madrasa's, religieuze gemeenschappen en soefi-ordes. Hezbollah is er nooit in geslaagd om door te dringen tot deze religieuze ordes. De organisatie wist slechts een deel van degenen die gevormd waren door de madrasa-traditie te beïnvloeden. Nadat de organisatie in de jaren negentig haar toevlucht nam tot geweld, verloor zij echter zelfs die steun.
Door verschillende religieuze structuren in de regio samen te brengen, bouwde Hezbollah een uitgebreid netwerk van islamitische outreach en bekering op dat provincies, districten, dorpen en zelfs gehuchten in heel Koerdistan bereikte. Dit netwerk, met moskeeën, madrasa’s en scholen als middelpunt, richtte zich op vrijwel alle segmenten van de samenleving, waaronder madrasa-, universiteits-, middelbare- en basisschoolleerlingen, evenals arbeiders, handelaars, ambtenaren en dorpsbewoners.
Verlies van inhoud en identiteit in de madrasa’s
De Koerdische madrasa’s, die opereren onder de status van Korancursussen die zijn aangesloten bij het Turkse Presidium voor Religieuze Zaken, hebben hun traditionele leerplan grotendeels verloren. Al minstens de afgelopen eeuw is het onderwijs in de madrasa’s voornamelijk gericht geweest op het Arabische alfabet. Ook het gedegen onderwijs in koranexegese en hadith is achteruitgegaan. Als gevolg daarvan is de wetenschappelijke traditie die figuren als Melayê Cizîrî voortbracht, en de kennis die nodig is om zijn werken te lezen en te interpreteren, gestaag uitgehold. Hoewel muderrises (madrasa-leraren) het Arabisch uitstekend beheersten, kenden ze over het algemeen geen Koerdisch buiten de alledaagse conversatie om, omdat er geen formele studie van de taal werd gevolgd.
Omdat ze geen officiële inkomstenbronnen hadden – ze waren immers verboden – en niet in staat waren de door hen uitgereikte ijazahs om te zetten in wettelijk erkende beroepskwalificaties voor hun afgestudeerden, zijn de madrasa’s gedwongen het grootste deel van hun energie te besteden aan overleven in plaats van aan wetenschap. Naarmate hun vermogen om religieuze, filosofische en literaire wetenschappen te bestuderen blijft afnemen, worden de kerntradities van het Koerdische madrasa-systeem ernstig uitgehold.
De transformatie van madrasa’s tot religieuze loges
Het onderwijsmodel in de madrasa’s onderging een ingrijpende verandering toen soefi-sjeiks steeds meer invloed kregen op deze instellingen. De vroegere aanpak, waarbij godsdienstonderwijs werd gecombineerd met wereldlijke vakken, werd losgelaten ten gunste van een leerplan dat voornamelijk gericht was op godsdienststudies. In de Koerdische madrasa’s raakte een systeem ingeburgerd dat was gebaseerd op uit het hoofd leren en gedomineerd werd door godsdienstonderwijs.
Deze tweeledige benadering van het madrasa-onderwijs leidde tot veranderingen in het Koerdische nationale bewustzijn en de nationale identiteit. Naarmate de religieuze verbondenheid een prominentere rol ging spelen, raakte het nationale bewustzijn geleidelijk op de achtergrond.
Dit proces, dat tijdens de Ottomaanse periode begon en onder de Republiek voortduurde, transformeerde de madrasa’s geleidelijk tot soefi-loges. Ze functioneerden niet langer in de eerste plaats als onderwijsinstellingen, maar werden in toenemende mate centra voor dhikr en religieuze rituelen. Het traditionele onderwijsmodel werd losgelaten en vervangen door een systeem gebaseerd op uit het hoofd leren, met een sterke nadruk op godsdienstonderwijs. Als gevolg daarvan verloren de Koerdische madrasa’s grotendeels hun historische rol als centra van vrijdenken en wetenschappelijk leren.
Koerdisch verdween uit de madrasa’s
Het onderwijs in het Koerdisch, een van de kenmerkende aspecten van de Koerdische madrasa’s, verdween volledig tijdens de republikeinse periode, toen de taal werd verboden en het onderwijs overschakelde op het Arabisch en het Turks. Leraren aan de madrasa’s waren „niet meer in staat het Koerdische alfabet te lezen of te schrijven”. Hoewel ze nog wel Arabisch konden lezen, konden ze geen Koerdisch meer lezen omdat de taal niet langer in de madrasa’s werd onderwezen.
De toekomst van de madrasa-traditie
De toekomst van de Koerdische madrasa’s hangt af van het herstel van hun oorspronkelijke identiteit, de herinvoering van onderwijs in het Koerdisch, de opname van seculiere wetenschappen in het leerplan, het wegnemen van de invloed van zowel de staat als religieuze ordes, en het herstellen van hun sociale onafhankelijkheid. Anders loopt dit historische erfgoed het risico volledig te verdwijnen.
