In de nacht van 6 op 7 september 1955 werden in Istanbul duizenden woningen, winkels, kerken, scholen en andere instellingen geplunderd en vernield. De pogrom was vooral gericht tegen de Griekse bevolking van de stad, maar trof ook Armeniërs en joden. Wat decennialang werd voorgesteld als een spontane nationalistische reactie op een bomaanslag in Thessaloniki, was noch spontaan, noch uitsluitend een gevolg van het toenmalige conflict rond Cyprus. Het geweld was voorbereid en georganiseerd, en er waren staatsstructuren bij betrokken.
De pogrom van september markeerde een beslissende breuk in de geschiedenis van Istanbul. Tegelijkertijd past het in een langere traditie van nationalistisch bevolkingsbeleid, waarmee Turkije sinds zijn oprichting werd gericht op een etnisch en religieus zo homogeen mogelijke, Turks-islamitische samenleving. Voor de eeuwenoude niet-islamitische gemeenschappen van Istanbul versnelden deze twee dagen een proces van ontneming van rechten, onteigening en verdrijving, dat de maatschappelijke structuur van de stad voorgoed zou veranderen.
Het nieuws dat aan het geweld voorafging
Op 6 september verspreidde zich in Turkije het nieuws dat het geboortehuis van Mustafa Kemal Atatürk in Thessaloniki door een bomaanslag was beschadigd. Al vroeg in de middag bracht de staatsomroep hierover verslag uit. De regeringsgezinde krant İstanbul Ekspres speelde vervolgens een centrale rol bij de mobilisatie. Onder de kop „Het huis van onze vader is gebombardeerd“ bracht de krant een tweede editie uit. Terwijl de gebruikelijke oplage rond de 20.000 exemplaren lag, werden er die dag honderdduizenden exemplaren gedrukt. Leden van de nationalistische vereniging „Kıbrıs Türktür“ („Cyprus is Turks“) deelden de krant uit in de stad.
In de vroege avond brak het geweld uit. Een van de eerste bekende aanvallen was gericht tegen banketbakkerij Haylayf in Pangaltı, die eigendom was van een Griek. Van daaruit breidden de aanvallen zich uit naar Beyoğlu, Şişli, Kurtuluş en andere stadsdelen. Binnen korte tijd trokken georganiseerde groepen door Istanbul. Het beeld van een menigte die plotseling uit de hand liep, houdt echter geen stand in het licht van de historische bevindingen.
De doelwitten waren van tevoren bekend
De daders wisten in veel gevallen precies welke woningen en winkels ze moesten aanvallen. Niet-islamitische instellingen waren vooraf geïdentificeerd; in sommige gevallen waren huizen en winkels dienovereenkomstig gemarkeerd. Islamitische Turken hingen op hun beurt Turkse vlaggen aan hun gebouwen om deze tegen aanvallen te beschermen. Ook de samenstelling van de groepen wijst erop dat er geen sprake was van een spontane massareactie. Er waren mensen vanuit andere steden naar Istanbul gebracht. Uit de documenten die later door militaire rechter Fahri Çoker aan de Stichting voor Geschiedenis („Tarih Vakfı“) werden overgedragen, blijkt dat onder andere honderden mensen uit Sivas, Trabzon, Kastamonu en Erzincan naar de stad waren gekomen.
De aanvallers waren bovendien uitgerust met gereedschap. Winkels werden opengebroken, goederen op straat gegooid en vernield, woningen verwoest. Kerken werden geplunderd en in brand gestoken, iconen, kruisen en andere religieuze voorwerpen vernield. Ook begraafplaatsen werden geschonden.
Op veel plaatsen grepen de veiligheidstroepen niet in. Onderzoek naar de pogrom toont bovendien aan dat lokale afdelingen van de regerende „Demokrat Parti“ (DP), nationalistische organisaties en andere door de staat of regeringsgezinde netwerken hierbij betrokken waren. De pogrom was dus niet louter een situatie waarin de staat de controle over nationalistisch geweld verloor. De mobilisatie was voorbereid, terwijl overheidsinstanties de voorwaarden voor de uitvoering ervan hadden geschapen of de aanvallen mogelijk hadden gemaakt.
De bom van Thessaloniki
Ook de vermeende aanleiding voor de pogrom bleek een in scène gezette provocatie te zijn. Het explosief ontplofte in de nacht van 5 op 6 september in de tuin van het Turkse consulaatcomplex in Thessaloniki, op het terrein waarvan het gebouw stond dat wordt beschouwd als het geboortehuis van Atatürk. De materiële schade bleef beperkt. Het politieke effect was daarentegen enorm. Het Griekse onderzoek leidde naar de Turkse student Oktay Engin en naar Hasan Uçar, een medewerker van het Turkse consulaat. Engin studeerde met een beurs in Thessaloniki en werd na de aanslag gearresteerd. Beiden werden later weer vrijgelaten.
De verdere loopbaan van Engin is opmerkelijk. Na zijn terugkeer in Turkije werd hij opgenomen in het staatsapparaat, werkte hij onder meer voor de Turkse geheime dienst en klom hij later op tot gouverneur van Nevşehir. Historisch onderzoek komt tot de conclusie dat de aanslag doelbewust in scène is gezet. De bom leverde het signaal dat nodig was om een reeds opgelaaide nationalistische mobilisatie tegen de Griekse bevolking om te zetten in openlijk geweld.
„Een operatie van speciale oorlogsvoering“
Tientallen jaren later kreeg de vraag naar de staatsorganisatie van de pogrom extra betekenis door de uitspraken van een hooggeplaatste Turkse generaal. Sabri Yirmibeşoğlu was in 1955 werkzaam bij de Seferberlik Tetkik Kurulu, een geheime structuur voor onconventionele oorlogsvoering, waaruit later de Özel Harp Dairesi, de afdeling voor speciale oorlogsvoering, voortkwam. Van 1988 tot 1990 was Yirmibeşoğlu secretaris-generaal van de Nationale Veiligheidsraad. In een gesprek met de journalist Fatih Güllapoğlu, dat deze in 1991 publiceerde in zijn boek Tanksız Topsuz Harekât („Operatie zonder tanks en kanonnen“), verklaarde Yirmibeşoğlu:
„Ook 6 en 7 september was een operatie van de afdeling voor speciale oorlogsvoering. Het was een geweldige organisatie. En ze bereikte haar doel.“
Yirmibeşoğlu ontkende later dat hij deze uitspraak had gedaan. Op dat moment was deze echter al jarenlang openbaar gedocumenteerd en geciteerd. Zijn uitspraak is ook van belang omdat de actie van september 1955 overeenkwam met een basispatroon van die verborgen oorlogsvoering, over wiens methoden Yirmibeşoğlu later zelf sprak: Er wordt een aanval op een maatschappelijk zeer beladen symbolisch doel in scène gezet, aan de tegenstander toegeschreven en gebruikt om de bevolking te mobiliseren. In Thessaloniki was dat het geboortehuis van Atatürk. In Istanbul volgde daarop de pogrom.
Cyprus vormde het politieke kader
De provocatie vond niet toevallig plaats in september 1955. Op dat moment verscherpte het conflict tussen Turkije en Griekenland over Cyprus zich. Op het eiland, dat toen nog onder Brits koloniaal bestuur stond, vocht de EOKA voor de Enosis, de aansluiting van Cyprus bij Griekenland. De Turkse regering verzette zich in toenemende mate tegen dit vooruitzicht en steunde de eis dat Cyprus, in het geval van een einde aan het Britse bestuur, aan Turkije moest toevallen of verdeeld moest worden. Sinds eind augustus vond in Londen een conferentie plaats over de toekomst van het eiland. Tegelijkertijd werd in Turkije een nationalistische campagne gevoerd onder de leus „Kıbrıs Türktür“ – „Cyprus is Turks“. De gelijknamige vereniging behoorde tot de centrale mobilisatiestructuren van 6 en 7 september. Het conflict op Cyprus vormde daarmee het directe politieke kader. Het verklaart echter niet de aard van het geweld. Er werden namelijk niet alleen Grieken getroffen.
Niet alleen de Griekse bevolking werd aangevallen
Uit de keuze van de aanvalsdoelen blijkt dat het geweld een bredere niet-islamitische bevolkingsgroep trof. Volgens contemporaine onderzoeken was ongeveer 60 procent van de vernielde winkels eigendom van Grieken. Ongeveer 17 procent was eigendom van Armeniërs en twaalf procent van leden van de joodse gemeenschap. Zelfs instellingen van tot de islam bekeerde mensen en Russische emigranten werden aangevallen. De beslissende scheidslijn liep dus niet simpelweg tussen Turken en Grieken in het conflict op Cyprus. Aangevallen werden mensen die binnen de nationalistische visie van een Turks-islamitische staat als buitenstaanders werden bestempeld.
Deze dimensie komt bijzonder duidelijk naar voren in de systematische vernietiging van religieuze instellingen. 73 kerken werden beschadigd of vernietigd, evenals een synagoge en twee kloosters. Daarnaast waren er 26 scholen. In totaal werden volgens veelvuldig geciteerde onderzoeken 4.214 woningen en 1.004 winkels verwoest. Samen met fabrieken, hotels en andere instellingen werden meer dan 5.000 locaties aangevallen. Maar de balans van de pogrom kan niet worden uitgedrukt in verwoeste gebouwen.
Mensen werden vermoord, mishandeld en verkracht
De aanvallers richtten hun geweld ook rechtstreeks tegen mensen. Grieken, Armeniërs en joden werden op straat en in hun woningen geslagen en mishandeld. Geestelijken werden aangevallen. Mannen werden gedwongen besneden. Vrouwen werden verkracht. Het exacte aantal slachtoffers kan tot op de dag van vandaag niet definitief worden vastgesteld. Afhankelijk van de bron wordt gesproken van elf tot vijftien doden en enkele honderden gewonden. Ook over de omvang van het seksueel geweld bestaan uiteenlopende gegevens. Hedendaagse verslagen en later onderzoek gaan uit van honderden verkrachtingen; vanwege het maatschappelijke taboe en de angst van veel slachtoffers moet worden aangenomen dat het werkelijke aantal aanzienlijk hoger ligt.
De aanvallen op kerken en begraafplaatsen tonen tegelijkertijd aan dat het geweld verder ging dan plundering en economische verwoesting. Het doelwit waren de religie, de herinnering en de maatschappelijke aanwezigheid van de niet-islamitische gemeenschappen.
Een pogrom met een voorgeschiedenis
September 1955 was geen op zichzelf staande breuk met een voorheen op gelijkheid gebaseerde orde. De niet-islamitische bevolking van Anatolië en Istanbul werd al decennialang geconfronteerd met massaal geweld, verdrijving, onteigening en staatsdiscriminatie. De genocide op de Armeniërs en de uitroeiing en verdrijving van andere christelijke bevolkingsgroepen tijdens de Eerste Wereldoorlog hadden de demografische structuur van Anatolië ingrijpend veranderd. Met de Grieks-Turkse bevolkingsuitwisseling van 1923 werden ongeveer 1,2 miljoen orthodoxe christenen uit Turkije gedwongen naar Griekenland te verhuizen. De Griekse bevolking van Istanbul was van deze uitwisseling uitgesloten.
Maar ook in de Republiek hield de politieke druk op niet-islamitische gemeenschappen aan. In 1934 werden joden tijdens antisemitische pogroms in Thracië aangevallen en uit talrijke plaatsen verdreven. In 1942 trof de vermogensbelasting („Varlık Vergisi“) vooral Armeniërs, Grieken en de joodse bevolking. Wie de willekeurig vastgestelde bedragen niet kon betalen, verloor zijn eigendom; talrijke getroffenen werden gedeporteerd om dwangarbeid te verrichten.
Deze maatregelen verschilden qua vorm en omvang. Ze hadden echter één politieke doelstelling gemeen: kapitaal, eigendom en maatschappelijke ruimtes moesten in Turks-islamitische handen worden overgedragen en de bevolkingssamenstelling van het land moest worden aangepast aan de visie van de nationalistische staat. De pogrom van september 1955 zette deze ontwikkeling voort met openlijk massaal geweld.
De daders werden opgepakt – anderen werden vervolgd
Pas toen het geweld uit de hand dreigde te lopen, riep de regering van premier Adnan Menderes de staat van beleg uit. Duizenden mensen werden gearresteerd. Maar de politieke verantwoordelijkheid werd niet opgeëist. In plaats daarvan probeerde de regering aanvankelijk communisten de schuld van de pogrom in de schoenen te schuiven. Linkse intellectuelen en activisten werden gearresteerd, hoewel er geen grond was voor hun betrokkenheid. De georganiseerde betrokkenheid van staats- en regeringsgerelateerde structuren bleef daarentegen grotendeels zonder gevolgen. Na de militaire staatsgreep van 1960 behoorde de septemberpogrom tot de beschuldigingen op grond waarvan Menderes en andere politici van de Democratische Partij tijdens de Yassıada-processen werden aangeklaagd. Ook deze processen leidden echter niet tot een grondige afrekening met de staatsstructuren achter de pogrom.
Het begin van het einde van een eeuwenoude gemeenschap
De gevolgen van 6 en 7 september reikten veel verder dan de twee dagen van de pogroms. Niet alle Grieken verlieten Istanbul direct na 1955. Maar het vertrouwen dat men blijvend en veilig in de stad kon wonen, was geschokt. Ook Armeniërs en leden van de joodse gemeenschap emigreerden in de daaropvolgende jaren. De volgende beslissende klap voor de Griekse gemeenschap volgde in 1964. Tijdens een nieuwe escalatie van het conflict op Cyprus zegde Turkije een overeenkomst met Griekenland op en zette duizenden Griekse staatsburgers uit Istanbul uit het land. Hoewel velen al decennia in de stad woonden en gezinnen hadden gesticht met Turkse staatsburgers, moesten ze het land verlaten. Tienduizenden andere Grieken volgden.
Van een Griekse gemeenschap die aan het begin van de 20e eeuw nog honderdduizenden mensen telde en eeuwenlang een bepalend onderdeel van Constantinopel en Istanbul was geweest, bleef uiteindelijk slechts een klein restje over. Het vaak aangehaalde verlies van het ‘kosmopolitische Istanbul’ was daarom geen onvermijdelijke maatschappelijke verandering. De stad verloor haar diversiteit niet zomaar. Die werd haar ontnomen. De pogrom van september was een van de beslissende momenten in dit proces. Huizen werden verwoest, eigendommen vernield en mensen aangevallen, maar het resultaat op de lange termijn reikte verder: een bevolkingsgroep waarvan de geschiedenis in de stad eeuwen terugreikte, werd stap voor stap uit haar maatschappelijke ruimte verdrongen.
Wat in Turkije tot op de dag van vandaag vaak bagatelliserend wordt aangeduid als de ‘gebeurtenissen van 6 en 7 september’, was een georganiseerde pogrom. En de geschiedenis ervan kan niet los worden gezien van het nationalistische beleid waarmee de Turkse staat de etnische en religieuze diversiteit van het land teruggedrong ten gunste van een Turks-islamitische homogeniteit.
Bron: ANF
Afbeeldingen bij het artikel © Archief Fahri Çoker | © Tarih Vakfı
