Professor Abdurrahman Gülbeyaz van de Universiteit van Nagasaki sprak met ANF Nieuwsagentschap over het Vredes- en Democratisch Maatschappijproces, waarbij hij dit niet louter beschouwde in termen van het beëindigen van het conflict en het uit de weg ruimen van wapens, maar ook als een proces van het herstellen van de politieke, sociale en culturele verhoudingen binnen de samenleving.
Gülbeyaz besprak de voorwaarden die nodig zijn voor een democratische samenleving, de sociale en politieke fundamenten van duurzame vrede, de noodzaak om de relaties tussen de staat en de samenleving opnieuw te definiëren, en de oplossing van de Koerdische kwestie. Hij benadrukte het belang van het opbouwen van een gedeeld leven met behoud van verschillen.
Democratie betekent dat de staat zich aanpast aan de samenleving
Is het voldoende om het concept van een democratische samenleving uitsluitend te begrijpen in termen van politieke rechten? Wat zijn de sociale en culturele vereisten ervan?
Ik wil graag beginnen met een klein voorbehoud bij de uitgangspunten van deze vraag. Op het moment dat we een democratische samenleving reduceren tot een opsomming van politieke rechten, lopen we het risico dat we de samenleving onbedoeld opnieuw veranderen in een object op de lijst van juridische en bestuurlijke classificaties van de staat. Politieke rechten zijn uiteraard onmisbaar. Zonder vrijheid van meningsuiting en vereniging, het recht om te stemmen en zich verkiesbaar te stellen, en gelijkheid voor de wet is democratie ondenkbaar. Maar we moeten niet vergeten dat deze rechten op zichzelf nog geen democratische samenleving vormen. Het zijn de minimale formele voorwaarden die het mogelijk maken om de opbouw van een dergelijke samenleving te bedenken en aan te vatten.
Ik heb bij andere gelegenheden erop gewezen dat het misleidend is om de samenleving en de staat te beschouwen als twee entiteiten die tot dezelfde categorie behoren. De samenleving is, juist door haar aard, een open en dynamisch systeem, met een bijna organisch karakter. Zij reageert op externe invloeden en impulsen, en verandert en transformeert door haar interactie daarmee. De staat daarentegen streeft ernaar de bestaande omstandigheden te stabiliseren, ze permanent en voorspelbaar te maken, ze te classificeren en ze daardoor zo controleerbaar mogelijk te houden.
Democratie betekent in deze zin niet dat de staat de samenleving zijn eigen mal moet opleggen via mildere of medelevende methoden. Het betekent veeleer dat de staat op institutioneel niveau moet leren rekening te houden met het veranderlijke karakter, de pluraliteit en de onvoorspelbaarheid van de samenleving, en zichzelf dienovereenkomstig moet aanpassen. Met andere woorden: bij democratie gaat het er niet om dat de staat de samenleving naar zijn evenbeeld vormt. Integendeel: het gaat erom dat de staat zich aanpast aan de samenleving en rekening houdt met de concrete realiteiten daarvan.
Taal komt hier naar voren als de meest cruciale en doorslaggevende factor. Het is duidelijk onmogelijk om mensen of de samenleving los van taal te zien. Taal is de chemie van socialisatie. Het is het fundamentele medium dat individuen met elkaar verbindt en een gedeelde sociale ruimte mogelijk maakt.
Als de staat het gebruik van een taal binnen een historisch gevestigde samenleving controleert, beperkt en reguleert, kan bijgevolg niet op zinvolle wijze worden gesteld dat er in dat land democratie bestaat. Als een taal bijvoorbeeld thuis is toegestaan, maar wordt uitgesloten van het onderwijs, het openbaar bestuur, lokale diensten en de instellingen die sociaal prestige verlenen, zou zelfs het plaatsen van stembussen op elke straathoek die samenleving nog niet democratisch maken.
Het gaat niet louter om de integratie van Koerden in het bestaande systeem
Wat Turkije betreft: het terugbrengen van de oplossing voor de Koerdische kwestie tot de erkenning van bepaalde politieke rechten voor Koerden is niet alleen ontoereikend, maar ook fundamenteel verkeerd. Het gaat er niet om Koerden in staat te stellen zich gemakkelijker in het bestaande systeem te integreren, maar om dat systeem zodanig te hervormen dat het ruimte biedt aan een pluralistische maatschappelijke realiteit.
De materiële grondslagen van een democratische samenleving vereisen dat de staat zichzelf zodanig hervormt dat meertalig onderwijs en openbaar bestuur mogelijk worden, dat gekozen lokale besturen daadwerkelijke beslissingsbevoegdheid en initiatief kunnen uitoefenen, en dat verschillende collectieve herinneringen in de publieke ruimte naast elkaar kunnen bestaan zonder elkaar te onderdrukken.
Daarnaast is er wat ik het ‘minderhedenbeginsel’ noem. Sociale emancipatie begint niet met het feit dat de meerderheid genereus ruimte maakt voor minderheden. Een transformatie is pas echt emancipatorisch in de mate waarin zij de meest kwetsbare elementen van de samenleving als uitgangspunt neemt: degenen die het gemakkelijkst worden uitgewist, vertaald in de taal van de meerderheid en daardoor onzichtbaar worden gemaakt.
De ware toetssteen van een democratische samenleving is niet hoe comfortabel de meerderheid zich voelt, maar de mate waarin minderheden zichzelf kunnen blijven, met behoud van hun eigen taal, identiteit, collectieve herinnering, lichamelijke autonomie en levenswijze.
Vertrouwen is geen voorwaarde, maar het resultaat van daden
Hoe kan het vertrouwen tussen de samenleving en de staat na een geschiedenis van conflicten worden hersteld?
Ik denk dat we het woord ‘vertrouwen’ in deze context met enige voorzichtigheid moeten gebruiken. Vertrouwen is geen psychologische instructie die in het eerste artikel van een overeenkomst kan worden vastgelegd, die tot stand komt door de oproep van een leider of die eenvoudigweg in werking treedt door te verklaren: ‘We sluiten nu vrede, dus laten we elkaar vertrouwen.’
Vertrouwen is geen voorwaarde. Het is het geleidelijke resultaat van handelingen en institutionele praktijken die zich in de loop van de tijd herhaaldelijk en consequent als betrouwbaar bewijzen. Dit is met name van belang in de relaties tussen de staat en de samenleving.
Zolang de staat sociale mobilisatie als een bedreiging beschouwt, zal hij geneigd zijn deze te willen beheersen. Hoe meer hij zijn toevlucht neemt tot geweld om die controle te handhaven, hoe meer hij nieuwe vormen van sociaal verzet en aanpassing teweegbrengt. Een interventie die zogenaamd bedoeld is om vertrouwen te wekken, kan daardoor onderdeel worden van een vicieuze cirkel die wantrouwen in stand houdt. Veel van wat we de geschiedenis van conflicten noemen, is in feite de opgebouwde erfenis van deze cyclus.
In plaats van vertrouwen van de samenleving te eisen, moet de staat ervoor zorgen dat zijn eigen gedrag aantoonbaar consistent en betrouwbaar is. Er kan geen sociologische basis voor vertrouwen bestaan als de gekozen vertegenwoordiger van een gemeenschap vandaag als legitiem wordt beschouwd, maar morgen door een administratief besluit van die legitimiteit kan worden beroofd; als een taal de ene dag wordt geprezen als een vorm van culturele rijkdom, maar de volgende dag als een veiligheidsprobleem wordt behandeld; of als een politieke uitspraak vandaag ter discussie staat, maar morgen als bewijs van een misdrijf wordt aangemerkt.
Verwachten dat decennia van opgebouwde angst of vernedering van de ene op de andere dag verdwijnen, louter omdat er een wet is aangenomen, getuigt van een fundamenteel misverstand over hoe samenlevingen tijd ervaren. De nieuwe wet die in 2026 van kracht werd, voorziet in een concreet mechanisme voor ontwapening en juridische transitie. Maatschappelijk vertrouwen en juridische mechanismen zijn echter niet hetzelfde. Vertrouwen kan pas ontstaan en wortel schieten door consequente uitvoering, continuïteit en handelingen waarvan de betrouwbaarheid wederzijds kan worden geverifieerd.
De samenleving vragen om te vergeten in naam van de vrede houdt wantrouwen in stand
Een ander belangrijk punt is het geheugen. De samenleving vragen om te vergeten in naam van de vrede is niet de snelste manier om vertrouwen op te bouwen. Integendeel, het is een van de meest effectieve manieren om bestaand wantrouwen in stand te houden.
In plaats van het collectieve geheugen te beperken tot één enkel officieel verhaal, hebben we een systeem nodig waarin tegenstrijdige manieren van herinneren naast elkaar kunnen bestaan in de publieke ruimte. Niet iedereen hoeft het verleden op dezelfde manier te beschrijven. Het gaat erom dat we structureel een einde maken aan de noodzaak om het ene verhaal het zwijgen op te leggen zodat het andere kan bestaan.
Voor mij hangt het herstellen van vertrouwen rechtstreeks samen met het feit dat de staat afziet van zijn pogingen om de samenleving haar collectieve geheugen te ontnemen en één enkele taal op te leggen.
De staat en de samenleving zijn geen twee gelijkwaardige partijen
Welke veranderingen moeten de staat en de samenleving ondergaan om de sociale en politieke fundamenten voor duurzame vrede te leggen?
Het lijkt in eerste instantie volkomen redelijk, en zelfs verzoenend, om de vraag te formuleren in termen van de veranderingen die de staat en de samenleving van elkaar verwachten. Deze benadering creëert echter een misleidende symmetrie. De staat en de samenleving zijn geen twee even machtige partijen met vergelijkbare middelen.
De staat is een georganiseerde structuur die de bevoegdheid in handen heeft om wetten vast te stellen, het veiligheidsapparaat te beheren, begrotingen toe te wijzen, de voertaal in het onderwijs en bij openbare instellingen te bepalen, en lokaal bestuur te erkennen of te beperken. De samenleving daarentegen is een verspreide, pluralistische, multidimensionale en gedecentraliseerde levenssfeer, die gekenmerkt wordt door haar eigen interne tegenstellingen.
Ik ben dan ook niet van mening dat een rekenkundige opvatting van vrede, waarbij 50 procent van de verantwoordelijkheid aan de staat en 50 procent aan de samenleving wordt toegewezen, gepast is. De fundamentele verandering die van de staat wordt verlangd, is dat deze zijn neiging afzwakt om sociale verschillen te behandelen als veiligheidsdreigingen, bestuurlijke tekortkomingen of afwijkingen die moeten worden weggewerkt.
In abstracte zin betekent dit democratisering. In de praktijk betekent het dat er verder moet worden gegaan dan louter het afzien van inmenging in het openbaar gebruik van verschillende talen en het mogelijk maken van institutioneel meertaligheid. Het betekent dat er niet langer van kinderen mag worden verwacht dat zij hun taalkundige identiteit bij de schoolpoort achterlaten, en dat de bevoegdheden van gekozen lokale besturen niet langer mogen worden gereduceerd tot een tijdelijke concessie die door de centrale overheid wordt verleend.
Wat de samenleving betreft, ben ik van mening dat met name de meerderheidsbevolking de gewoonte moet afleren om haar eigen taal, historisch verhaal en alledaagse sociale normen als vanzelfsprekend en universeel te beschouwen, terwijl ze die van anderen als specifiek, etnisch, folkloristisch of problematisch behandelt.
Wil vrede in de samenleving wortel schieten, dan moeten deze houdingen zichtbaar beginnen te veranderen in het dagelijks taalgebruik, op scholen, in de media, op de werkplek en binnen gezinnen.
Blijvende vrede betekent samenleven zonder op elkaar te gaan lijken
Het spreekt voor zich dat de veranderingen die van de Koerdische samenleving of Koerdische politieke actoren worden verwacht, er niet toe mogen leiden dat zij meer op de staat gaan lijken.
De overgang van gewapende strijd naar politieke activiteit vereist ongetwijfeld andere organisatievormen, een andere politieke taal en andere verantwoordelijkheden. Politieke participatie mag echter niet betekenen dat men de gevestigde structuren en verwachtingen van de door de meerderheid gedomineerde staat en samenleving overneemt ten koste van de eigen, onderscheidende identiteit.
Integendeel: de waarde van een geweldloze politieke sfeer ligt juist in het mogelijk maken dat verschillen bestaan, onderhandeld kunnen worden en institutioneel erkend worden zonder toevlucht te nemen tot wapens. Blijvende vrede is daarom geen eindpunt waarop beide partijen op elkaar gaan lijken. Het is een manier van samenleven zonder dat men op elkaar hoeft te gaan lijken.
Pluralisme is geen etalage om verschillen te tonen
Aangezien pluralisme verder gaat dan de erkenning van verschillende identiteiten, hoe zou een democratische samenleving er dan in de praktijk uit moeten zien binnen instellingen, de publieke sfeer en het dagelijks leven?
Zelfs het begrip ‘erkenning’ draagt een latent machtselement in zich: wie erkent er, en wie wordt er erkend? Als een centrum vanuit een machtspositie tegen degenen aan de periferie zegt: ‘Ik erken jullie ook’, dan is er misschien wel een vorm van pluralisme ontstaan, maar is er nog geen gelijkheid bereikt. Het centrum behoudt nog steeds de macht om erkenning te verlenen.
Om deze reden vind ik het zeer verwerpelijk om democratisch pluralisme op te vatten als louter het registreren van verschillende identiteiten in een officiële inventaris, het uitspreken van een paar woorden Koerdisch tijdens feestelijkheden of het tolereren van een paar Koerdische liederen en een traditionele dans. Dit reduceert een hele manier van sociaal bestaan tot een decoratieve folkloristische vertoning.
Institutioneel pluralisme betekent dat verschillen een integraal onderdeel van de instellingen zelf worden. Een gemeente, school, universiteit, ziekenhuis, kunstinstelling of overheidsinstantie kan niet beweren pluralistisch te zijn door uitsluitend volgens de taalkundige normen van de meerderheid te functioneren en vervolgens een bord op te hangen waarop staat dat zij diversiteit respecteert.
Een taal blijft bestaan wanneer zij publieke functies kan vervullen. Als zij beperkt blijft tot het privéleven en het toneel, wordt zij een museumstuk. Hetzelfde geldt voor het collectieve geheugen en de vormen van sociaal bestaan.
Democratisch pluralisme vereist een maatschappelijk begrip dat verschillen niet als een tekortkoming beschouwt en zijn normen niet uitsluitend ontleent aan de identiteit, taal, religie of geschiedenis van de meerderheid.
In het dagelijks leven betekent dit dat individuen moeten kunnen deelnemen aan onderwijs, werk, lokaal bestuur, de media, de politiek en andere maatschappelijke domeinen zonder zich gedwongen te voelen hun naam te veranderen, hun taal te verbergen, hun accent te onderdrukken, hun eigen geschiedenis terzijde te schuiven of zichzelf te presenteren als een onschuldige vorm van folkloristische diversiteit.
Voor mij is pluralisme geen etalage waarin verschillen naast elkaar worden tentoongesteld. Het is een grondbeginsel van maatschappelijke instellingen.
Blijvende vrede hangt af van het vermogen van verschillende talen om levenswijzen in stand te houden
Welke rol spelen maatregelen op het gebied van collectief geheugen, taal, cultuur en onderwijs om ervoor te zorgen dat vrede wortel schiet in de samenleving en blijvend wordt?
Ik beschouw deze vier gebieden niet onafhankelijk van elkaar. Het zijn verschillende uitingen van hetzelfde sociale metabolisme. Al deze sociale dimensies en praktijken, hoe we ze ook willen noemen, vinden uiteindelijk hun oorsprong in taal. Om precies te zijn: ze zijn taal zelf.
Het is onmogelijk om mensen of de samenleving los van taal te begrijpen. Taalbeleid is daarom onvermijdelijk sociaal beleid. Een van de conclusies die ik heb getrokken uit mijn onderzoek naar langdurige sociale conflicten is dat conflicten, ongeacht hoe hun schijnbare oorzaken worden beschreven, in elke fase van hun ontstaan en ontwikkeling taalkundig gecodeerd zijn.
Het conflict raakt verankerd in de alledaagse taal van mensen. Het doordringt namen, aanspreekvormen, beslissingen over welke woorden als legitiem worden beschouwd en welke als gevaarlijk worden bestempeld, de naamgeving van geografische plaatsen en beslissingen over welke talen in de klas mogen worden gebruikt. Als deze codes intact blijven nadat de wapens zijn verstomd, blijft de semiotische infrastructuur van het conflict, het onderliggende conceptuele mechanisme, stevig op zijn plaats en blijft het functioneren.
Bron: ANF
