De sociale bewegingen die op verschillende momenten in de geschiedenis van de Alevieten zijn ontstaan, kunnen niet als identiek worden beschouwd. Een van de rode draden die door deze geschiedenis loopt, is echter het verzet tegen onrecht. Dersim blijft een van de diepste wonden in het geheugen van de Alevieten en neemt ook vandaag de dag nog een belangrijke plaats in in discussies over vrede.
De geschiedenis van de Alevieten kan niet worden beperkt tot alleen de 16e en 20e eeuw. Sociale bewegingen die in verschillende periodes in Anatolië zijn ontstaan, hebben door hun streven naar rechtvaardigheid en gelijkheid en hun verzet tegen onderdrukking een verschillende plaats ingenomen in het collectieve geheugen van de Alevieten. De bewegingen onder leiding van Baba Ilyas en Baba Ishak behoorden tot de belangrijkste uitdagingen tegen de sociale en politieke ongelijkheden van hun tijd. De beweging die zich rond Sheikh Bedreddin ontwikkelde, wordt daarentegen al eeuwenlang op verschillende manieren geïnterpreteerd in debatten over delen, gelijkheid en sociale rechtvaardigheid.
„Alles moet worden gedeeld, behalve de wang van de geliefde“ is in het collectieve geheugen blijven hangen als een van de krachtigste uitingen van de egalitaire interpretatie van Bedreddins nalatenschap. Het is historisch gezien misschien niet helemaal juist om al deze bewegingen te omschrijven als moderne Alevi-bewegingen in de hedendaagse betekenis van het woord. Toch is het niet moeilijk te begrijpen waarom ze een plaats hebben gevonden in het Alevi-geheugen. Hoewel ze in verschillende periodes en onder verschillende omstandigheden ontstonden, werd verzet tegen onrecht een bepalend element in de manier waarop deze bewegingen door latere generaties opnieuw werden geïnterpreteerd.
Dersim: een van de diepste wonden in het geheugen van de Alevieten
Dan is er Dersim. De jaren 1937–1938 markeren een verwoestende historische periode waarin Seyit Rıza, Alişer, Zarife en duizenden anderen werden vermoord, verbannen en ontheemd.
Als men Dersim uitsluitend omschrijft als een „opstand tegen de staat”, laat men een aanzienlijk deel van de sociale dimensie van wat er gebeurde buiten beschouwing. Naast het gewapende conflict bestond er een wereld van geloof, taal, een band met het land, ocaks (Alevitische spirituele tradities) en kenmerkende vormen van lokale sociale organisatie. Het overheidsbeleid greep in al deze domeinen in en beïnvloedde ze.
De executie van Seyit Rıza en de moord op Alişer en Zarife zijn in het collectieve geheugen van Dersim geen gebeurtenissen gebleven die tot het verleden behoren. Wat er gebeurde, liet een sociaal trauma achter dat werd doorgegeven via de verhalen van families, degenen die in ballingschap gingen en de daaropvolgende generaties. Elk begrip van de gevoeligheden van de Alevieten ten aanzien van de staat, het veiligheidsbeleid, de verwerking van het verleden en vrede zou eveneens onvolledig blijven zonder rekening te houden met de plaats die Dersim inneemt in het geheugen van de Alevieten.
Waarom is de geschiedenis van de Alevitische vrouwen vergeten?
Een van de grootste lacunes in de verslagen over de geschiedenis van de Alevieten is de onzichtbaarheid van vrouwen. Door deze geschiedenis uitsluitend vanuit het perspectief van mannen te vertellen, wordt een aanzienlijk deel van dat collectieve geheugen buiten beschouwing gelaten. Dersim is hier een van de meest treffende voorbeelden van.
In historische verslagen wordt Zarife Hanım (een eerbiedige aanspreekvorm voor vrouwen) vaak aangeduid als de vrouw van Alişer. Door haar echter uitsluitend via die relatie te definiëren, wordt haar plaats in de geschiedenis van Dersim niet goed weergegeven. Zarife was een vrouw die door haar identiteit en strijd een eigen plaats innam in het verzet en het collectieve geheugen van Dersim. De strijd die Alişer en Zarife samen voerden, werd ook een belangrijk onderdeel van de politieke en sociale geschiedenis van Dersim.
Het leven van Zarife opent ook de deur naar een bredere discussie over de plaats van Alevi-vrouwen in de geschiedenis. Vrouwen waren niet louter degenen die de pijn van bloedbaden, ballingschap en onderdrukking droegen; ze speelden ook een rol bij het opbouwen van het sociale leven, het doorgeven van het collectieve geheugen en het deelnemen aan het verzet. Verslagen over de Alevi-geschiedenis zouden daarom verder moeten gaan dan het louter vastleggen van vrouwen als echtgenotes, moeders of familieleden van mannen, en hun eigen stemmen, daden en historische rollen zichtbaar moeten maken.
Waar leidt al deze geschiedenis ons naartoe?
Hallaj, Nesimi, Hacı Bektaş, Hatayi, Pir Sultan, Bedreddin en Seyit Rıza leefden niet in hetzelfde tijdperk of onder dezelfde politieke omstandigheden. Hatayi leefde ten tijde van de rivaliteit tussen de Safaviden en de Ottomanen, terwijl de naam van Pir Sultan voortleefde in de herinnering aan de conflicten met het Ottomaanse bewind. Bedreddin kwam op onder heel andere maatschappelijke omstandigheden, terwijl Seyit Rıza te maken kreeg met het beleid van de moderne staat ten aanzien van Dersim.
Het zou onjuist zijn om deze figuren te beschouwen alsof ze allemaal deel uitmaakten van dezelfde historische beweging. Maar als we kijken naar de reden waarom de alevitische herinnering hen eeuwenlang in leven heeft gehouden, komen bepaalde rode draden naar voren: het streven naar waarheid, de roep om gerechtigheid, de waarde van het menselijk leven, verzet tegen onderdrukking, rızalık (wederzijdse instemming) en het principe van het beschermen van het leven.
Deze erfenis, die van het verleden naar het heden is overgedragen, biedt ook een ander perspectief op de huidige discussies over vrede. De Alevitische geschiedenis is niet alleen gevormd door oorlogen en machtsstrijd, maar ook door bloedbaden, ballingschap, onderdrukking van het geloof en verzet tegen die onderdrukking. Voor Alevieten betekent dit dat vrede veel meer is dan een abstract politiek debat.
Waarom staan Alevieten centraal in vrede?
De Alevi-herinnering, die zich uitstrekt over Karbala, Dersim, Maraş en Sivas, toont de blijvende littekens die oorlog, bloedbaden, ballingschap en ontkenning achterlaten bij gemeenschappen. Om deze reden is een van de krachtigste reacties die de Alevi-herinnering op de hedendaagse politiek kan bieden wellicht niet nieuwe vijandigheden, maar gelijkheid en vrede.
De Alevi-gemeenschap weet uit eigen historische ervaring wat oorlog, bloedbaden, ballingschap en ontkenning betekenen. De herinnering die door Karbala, Dersim, Maraş en Sivas wordt doorgegeven, toont aan dat de pijn van dergelijke gebeurtenissen niet beperkt blijft tot de periode waarin ze plaatsvonden, maar wordt doorgegeven aan volgende generaties. In het licht van deze geschiedenis kan de Alevi-roep om vrede niet worden gereduceerd tot een politieke keuze van het heden. Daarachter schuilt het gewicht van een ervaring die van generatie op generatie is doorgegeven.
Vrede is meer dan het tot zwijgen brengen van wapens
Vrede heeft voor Alevieten een bredere betekenis dan alleen het beëindigen van conflicten. Gelijkwaardig burgerschap, de vrijheid om hun geloof te belijden, erkenning van cemevis (Alevitische gebedshuizen) als plaatsen van aanbidding en een oplossing voor de kwestie van verplicht godsdienstonderwijs maken eveneens deel uit van vrede. Een sociale orde waarin de Koerdische identiteit niet wordt ontkend en verschillende geloofsovertuigingen en identiteiten als gelijkwaardig worden erkend, kan evenmin los van deze discussie worden gezien.
Voor duurzame vrede is het ook noodzakelijk dat de staat zijn relatie met de burgers baseert op rechten en de rechtsstaat, in plaats van op angst en veiligheid. Een omgeving waarin de wapens zwijgen, maar ongelijkheid, ontkenning en discriminatie blijven bestaan, kan geen echte sociale vrede opleveren.
Waarom zouden ook alevieten zich buigen over Abdullah Öcalans visie op vrede?
Abdullah Öcalans visie op onderhandelingen, een democratische oplossing en coëxistentie bij de aanpak van de Koerdische kwestie – een van de belangrijkste uitdagingen waar Turkije voor staat – kan ook worden besproken in het licht van de historische ervaringen van de alevieten.
Het is niet nodig om Abdullah Öcalan gelijk te stellen aan historische alevitische figuren of hem te presenteren als onderdeel van dezelfde historische traditie. Wat besproken moet worden, is hoe democratische politiek, onderhandelingen en gelijkwaardig burgerschap een uitweg kunnen bieden voor de Koerdische kwestie, na jaren waarin conflicten en veiligheidsbeleid er niet in zijn geslaagd deze op te lossen.
Deze kwestie is ook van belang voor de alevieten. De alevitische gemeenschap heeft in de loop van haar geschiedenis herhaaldelijk de gevolgen ondervonden van het veiligheidsbeleid van de staat en van monolithische benaderingen. Het zou in duidelijke tegenspraak zijn met die historische ervaring om dezelfde veiligheidsgerichte aanpak te steunen wanneer een andere gemeenschap haar rechten opeist.
Vrijheid is ook moeilijk voor te stellen als een reeks rechten die aan gemeenschappen toebehoren, los van elkaar. Gelijkwaardig burgerschap voor alevieten kan niet als gewaarborgd worden beschouwd zolang de druk op de Koerdische identiteit en taal voortduurt; evenmin kunnen de rechten van andere geloofsovertuigingen stevig worden gegarandeerd in een land waar de vrijheid van geloof van de alevieten niet wordt erkend. Het erkennen van de rechten van de ene gemeenschap doet geen afbreuk aan die van een andere. Het waarborgen van rechten binnen een gemeenschappelijk wettelijk kader versterkt de basis voor samenleven.
Waarom worden alevieten opnieuw als instrument gebruikt?
De historische en actuele problemen waarmee alevieten te maken hebben, kunnen ook vandaag de dag nog worden ingezet als instrumenten voor verschillende politieke agenda’s. Toch zijn alevieten geen gemeenschap die uitsluitend herinnerd moet worden vanwege het leed dat zij in het verleden hebben ondergaan, of die door de ene partij tegen de andere mag worden ingezet in hedendaagse politieke strijd. Zij hebben hun eigen eisen, collectieve herinnering en politieke wil.
Ook de opmerking van Abdullah Öcalan dat de alevieten centraal staan in het proces is vanuit dit perspectief het bespreken waard. In elke discussie over de democratisering van Turkije, een oplossing voor de Koerdische kwestie en het gelijkwaardig samenleven van volkeren mogen de ontkenning en discriminatie waarmee de alevieten te maken hebben gehad, noch hun eis voor gelijkwaardig burgerschap, buiten beschouwing worden gelaten.
In plaats van de geschiedenis van de Alevieten te gebruiken als munitie voor hedendaagse politieke polarisatie, moet er aandacht worden besteed aan de eigen stemmen en eisen van de Alevieten. Deze herinnering is niet louter een verslag van wat er in het verleden is gebeurd; ze draagt ook een schat aan collectieve ervaringen in zich die iets zegt over het soort leven dat Alevieten vandaag de dag nastreven.
Hoort het meedragen van de vijandigheden uit het verleden naar het heden thuis op het Alevitische pad?
Het is niet moeilijk om nieuwe vijandigheden te creëren door historische figuren gelijk te stellen aan identiteiten in het heden. De soennieten van vandaag kunnen verantwoordelijk worden gehouden via sultan Selim I, de Koerden van vandaag via Idris-i Bitlisi, terwijl sjah Ismail kan worden omgevormd tot de vertegenwoordiger van weer een andere hedendaagse identiteit. Een dergelijke interpretatie draagt echter minder bij aan het begrijpen van het verleden dan aan het reconstrueren ervan volgens de politieke scheidslijnen van vandaag.
Het leed in de Alevi-geschiedenis mag natuurlijk nooit worden vergeten. Het herdenken van Dersim, Maraş en Sivas is een onmisbaar onderdeel van die herinnering. Maar het herdenken van Dersim mag niet betekenen dat een andere gemeenschap aan een nieuw Dersim wordt onderworpen. De herinnering aan Maraş mag niet worden gebruikt om nieuwe vijanden te creëren, noch mag de herinnering aan Sivas dienen om het verbranden van andere levens te legitimeren.
Er is een belangrijk verschil tussen het verleden onder ogen zien en de last van historische grieven op de schouders van de mensen van vandaag leggen. Het begrip van rechtvaardigheid binnen de Alevi-weg wijst er ook op dat historische verantwoordelijkheid moet worden onderzocht bij daders, instellingen en beleid, in plaats van hele volkeren collectief de schuld te geven.
Waar leidt deze weg vandaag de dag naartoe?
Alevieten staan niet alleen voor de taak om het verleden te herdenken, maar ook om duidelijk te maken wat voor toekomst zij nastreven. Een democratische samenleving waarin Alevieten gelijke burgerrechten genieten, Koerden vrijelijk hun identiteit en taal kunnen beleven, vrouwen gelijkwaardig zijn, verschillende geloofsovertuigingen elkaar niet als bedreiging zien en de staat geen onderscheid maakt tussen zijn burgers op basis van geloof of identiteit, zou de basis kunnen vormen voor die toekomst.
Zo’n toekomst kan niet worden opgebouwd door het verleden te vergeten. Er moet afrekening komen met Dersim, Maraş, Sivas en de andere bloedbaden en vormen van onderdrukking die de alevieten hebben ondergaan. Hetzelfde geldt voor wat de Koerden, Armeniërs en andere volkeren die in deze streken aan onderdrukking zijn blootgesteld, hebben moeten doorstaan. Het verleden onder ogen zien betekent niet dat de schuld van het verleden op de schouders van de mensen van vandaag wordt gelegd; het betekent erkennen wat er is gebeurd, verantwoordelijkheid vaststellen en een sociale en juridische orde opbouwen die in staat is te voorkomen dat dezelfde onrechtvaardigheden zich opnieuw voordoen.
Vrede betekent ook niet vergeten. Een vrede die van mensen vraagt om het leed dat ze hebben doorstaan te vergeten, hun collectieve geheugen op te geven of hun eisen voor gerechtigheid opzij te zetten, kan geen stand houden. Vrede wordt sterker wanneer mensen in staat zijn elkaars leed te erkennen en zich te verenigen rond een gezamenlijke toewijding om ervoor te zorgen dat dergelijk leed zich nooit meer herhaalt.
Hatayi, Pir Sultan, Nesimi, Bedreddin, Seyit Rıza, Alişer en Zarife leefden in zeer verschillende tijdperken en onder zeer verschillende omstandigheden. Het nabootsen van de conflicten uit hun tijd onder de volkeren van vandaag verklaart niet waarom deze figuren voortleven in het geheugen van de Alevieten. Wat juist stand heeft gehouden, is de vastberadenheid om niet te zwijgen in het aangezicht van de waarheid, zich niet te onderwerpen aan onrecht, de menselijke waardigheid te verdedigen en de eigen weg niet te verlaten.
Ook hier kan de boodschap worden gezocht die de Alevi-geschiedenis kan bieden aan het hedendaagse debat over vrede. Kan er een gezamenlijke toekomst worden opgebouwd zonder het verleden te vergeten, zonder de onrechtvaardigheden die hebben plaatsgevonden te verdoezelen en zonder de eis van gerechtigheid op te geven? De herinnering die de Alevi’s door de eeuwen heen hebben gekoesterd, biedt geen kant-en-klare formule om deze vraag te beantwoorden. Maar ze vertelt ons meer dan genoeg over de prijs van oorlog, bloedbaden, ballingschap en ontkenning.
Vrede hoeft voor Alevieten dus geen breuk met het verleden te betekenen. Het kan juist een van de hedendaagse uitingen zijn van de strijd om ervoor te zorgen dat wat in het verleden is gebeurd, zich nooit meer herhaalt: een weg die waarheid en gerechtigheid niet tegenover vrede plaatst, maar ze beschouwt als voorwaarden voor een duurzame vrede.
De herinnering die door Karbala, Dersim, Maraş en Sivas wordt gedragen, laat ons wellicht de eenvoudigste boodschap na: Moge geen enkele can (ziel) ooit nog hetzelfde leed hoeven te doorstaan.
