Op 15 mei 1932 bracht een groep Koerdische intellectuelen in Damascus, de hoofdstad van Syrië, het eerste nummer van het Koerdische literaire tijdschrift Hawar uit. Onder leiding van Celadet Ali Bedirxan en gedrukt in het Latijnse alfabet verschenen er tot 1943 in totaal 57 nummers van het tijdschrift, dat wordt beschouwd als een mijlpaal in de Koerdische cultuurgeschiedenis. Om deze reden wordt 15 mei sinds 2006 gevierd als Koerdische Taaldag.
Cemile Turhallı Balsak, medewoordvoerder van de Commissie voor Taal, Cultuur en Kunst van de Volkspartij voor Gelijkheid en Democratie (DEM-partij), sprak met ANF Nieuwsagentschap over de toestand van de Koerdische taal vanaf het Hawar-tijdperk tot op de dag van vandaag, het recht op onderwijs in de moedertaal en de kwestie van de constitutionele erkenning van het Koerdisch als officiële taal.
Hawar was een historische mijlpaal voor de Koerdische taal
Cemile Turhallı Balsak zei dat de lancering van het tijdschrift Hawar in 1932 een historisch keerpunt betekende voor het Koerdische volk. Turhallı zei: “1932 komt overeen met een historische periode die werkelijk kan worden gezien als een belangrijk keerpunt voor de Koerden. Het was een tijd waarin de vier delen van Koerdistan waren verdeeld en elk deel soortgelijke processen doormaakte die gekenmerkt werden door strikte ontkenning, ontkenning van taal en ontkenning van identiteit. De situatie was hetzelfde in Zuid-Koerdistan (Başur), Noord-Koerdistan (Bakur) en Oost-Koerdistan (Rojhilat). In Turkije was er een beleid van turkificatie; in Syrië van arabisering; in Rojhilat van persificatie; en in Irak werd een arabiseringsbeleid gevoerd. De ontkenning van de taal kwam vooral tot uiting in het onderwijs en via het officiële taalbeleid.
Het tijdschrift Hawar vormde ook een historische mijlpaal in de ontwikkeling van het Koerdische nationale bewustzijn. Het bevatte artikelen over de rechten van de Koerden als Koerden en als volk. Het was ook belangrijk omdat het Koerdische folklore, historische verhalen en mondeling overgeleverde heldendichten en verhalen in geschreven taal vastlegde. Tegelijkertijd was het een tijdschrift waarin onderzoek werd verricht. Het functioneerde bijna als een universiteit.”
Koerdisch was jarenlang verboden
Cemile Turhallı Balsak zei dat Koerdisch jarenlang verboden was in Noord-Koerdistan, zowel in de openbare ruimte als in het dagelijks leven. Ze merkte op dat zelfs het bezit van of de toegang tot het tijdschrift Hawar strafbaar was.
Ze voegde eraan toe dat later publicaties zoals Ileri Yurt en Şark Postası verschenen, die inspiratie putten uit de traditie van Hawar. Ze zei dat Apê Musa (Musa Anter) ook bij deze publicaties betrokken was, terwijl het uitgeven in het Koerdisch onder voortdurende druk stond.
Het proces tegen de 49 en de staatsgreep van 1980
Cemile Turhallı Balsak beschreef het proces tegen de 49 als een van de duidelijkste voorbeelden van de ontkenning van de Koerdische identiteit. Ze vertelde dat veel Koerdische intellectuelen na de publicatie van het gedicht „Kımıl“ werden vervolgd en de doodstraf boven het hoofd hingen. Turhallı zei: “Een van de belangrijkste gebeurtenissen die laat zien hoe de ontkenning van het Koerdische volk via de taal werd uitgevoerd, was het Proces van de 49. Een Koerdisch gedicht met de titel ‘Kımıl’ werd gepubliceerd in İleri Yurt. Dit was een publicatie waarvan Apê Musa ook deel uitmaakte van de redactie. Daarna werden 50 Koerdische intellectuelen en studenten voor de rechter gebracht; zij riskeerden de doodstraf.
Later volgde de militaire staatsgreep van 1980. Die staatsgreep had ook directe gevolgen voor het uitgeversleven. Het komt overeen met een periode waarin de ontkenning van de Koerdische identiteit veel systematischer en veel harder werd. Er werden ingrijpende grondwetswijzigingen doorgevoerd, zelfs in de allereerste artikelen van de grondwet. De grondwet van 1961 bepaalde dat ‘het Turks de officiële taal van Turkije is’, terwijl de grondwet van 1982 verklaarde dat ‘de taal van Turkije het Turks is’. Het beruchte artikel 42 van de grondwet van 1982 legde ook rechtstreeks beperkingen op aan het recht op onderwijs. Geen enkele andere taal dan het Turks was toegestaan als onderwijstaal. Dit artikel verscheen voor het eerst in de grondwet van 1982. Regelgeving zoals wet nr. 2932 verbood ook publicaties in andere talen dan het Turks. Zelfs zingen in het Koerdisch werd strafbaar gesteld.”
Het Koerdisch is nog steeds niet gelijkwaardig in de publieke sfeer
Turhallı zei dat er in de jaren negentig sprake was van een gedeeltelijke heropleving van de Koerdische uitgeverij, maar dat het Koerdisch nog steeds te maken had met censuur en de voortdurende dreiging van uitroeiing. Hij zei: „Na 1991 brak een nieuwe periode aan. Het was een tijd van hevige conflicten. Mensen luisterden in het geheim naar Koerdische cassettes en verlangden naar hun eigen taal. Hoewel de uitgeverijwereld gedeeltelijk vrijer werd, vond er geen fundamentele verandering plaats. In de jaren negentig verschenen publicaties als Rewşen en Azadiya Welat. Maar let op: van Özgür Gündem tot Özgür Halk werden veel mediakanalen voortdurend gecensureerd of gesloten. De staat zette een mechanisme op dat de toegang tot de taal beperkte via zowel wettelijke als feitelijke middelen.
Zelfs vandaag de dag zien we dat er geen structurele of diepgaande verandering heeft plaatsgevonden. Koerdisch wordt in het parlement nog steeds aangeduid als een ‘onbekende taal’. Het is nog steeds geen onderwijstaal. De toegang tot de publieke ruimte blijft beperkt.”
Grondwetswijziging is noodzakelijk voor sociale vrede
Cemile Turhallı zei dat het Koerdisch geen blijvende garanties kan krijgen zolang de grondwettelijke en wettelijke belemmeringen in Turkije niet worden weggenomen. Turhallı zei: „Een van de grootste problemen voor Koerden is het ontbreken van het recht op onderwijs in de moedertaal. De grondwettelijke belemmering hiervoor is artikel 42. Naast de wettelijke belemmeringen is er ook een ernstig mentaliteitsprobleem. Zelfs als de wetten veranderen, zal het tijd kosten voordat de samenleving dit heeft verwerkt. Allereerst moeten de constitutionele en wettelijke barrières worden weggenomen. Want zolang deze obstakels blijven bestaan, kan het Koerdisch vandaag worden toegestaan en morgen weer worden verboden. Deze kwestie moet genormaliseerd worden. Er moet worden aanvaard dat het gebruik van deze taal het land niet zal verdelen. Integendeel, het ontkennen van de taal moet worden erkend als een van de belangrijkste factoren die het conflict aanwakkeren. De op veiligheid gerichte aanpak van Turkije gaat ook al lang terug. Zelfs tijdens de overgang naar een meerpartijenstelsel werd een Koerdisch gedicht als een bedreiging voor de veiligheid beschouwd. Koerdische intellectuelen werden om deze reden voor de rechter gebracht en riskeerden de doodstraf. Daarom moet de kwestie niet vanuit een veiligheidsperspectief worden benaderd, maar als een kwestie van grondrechten en burgerschap. Het grootste obstakel hiervoor blijft de grondwettelijke structuur. Het wijzigen van de grondwet is echter geen eenvoudige zaak. Het vereist een brede maatschappelijke consensus.”
De Koerdische strijd is ook een strijd voor taal en cultuur
Turhallı zei dat de Koerdische strijd voor rechten tegelijkertijd een strijd voor taal en cultuur is, en benadrukte dat het ontkennen van een taal ook neerkomt op het ontkennen van het bestaan van een volk.
Ze verwees ook naar het paradigma van de „democratische samenleving“ van Abdullah Öcalan en zei: „In die zin vormt het door de heer Öcalan naar voren gebrachte paradigma van de democratische samenleving een belangrijke mijlpaal. De uitspraak: ‘Het bestaan is erkend, maar het moet nu in de wet worden vastgelegd’, verwijst in feite naar constitutioneel burgerschap. Dit is wat we bedoelen met gelijkwaardig burgerschap of vrij burgerschap. De huidige definitie van burgerschap is opgebouwd rond een etnische identiteit. Toch had er een meer inclusief begrip van burgerschap ontwikkeld kunnen worden. Het proces van constitutionele verandering zal ook de basis leggen voor een mentaliteitsverandering. Sociale vrede vereist taalkundige vrede en culturele vrede. Wat het gevoel van verbondenheid van de Koerden zal versterken, is dat zij gelijkwaardig worden erkend met hun eigen taal en identiteit.”
Een nieuwe grondwet is een noodzaak
Cemile Turhallı voegde hieraan toe dat het Koerdische bestaan onder grondwettelijke garantie moet worden geplaatst, dat het recht op onderwijs in de moedertaal moet worden erkend en dat de staat op dit punt verantwoordelijkheid moet nemen.
Turhallı zei: “Een nieuwe grondwet is een noodzaak. Een grondwet heeft namelijk twee basisfuncties: de staat aan banden leggen en maatschappelijke consensus tot stand brengen. Een grondwet is een maatschappelijk contract. Ze moet verboden opheffen, rechten uitbreiden en een perspectief bieden voor het samenleven. Het grootste probleem waarmee de Koerden vandaag de dag worden geconfronteerd, is gelijkwaardig burgerschap. Het bestaan van de Koerden moet grondwettelijk worden gewaarborgd, het recht op onderwijs in de moedertaal moet worden erkend en de staat moet op dit gebied zijn verantwoordelijkheid nemen. Omdat de natiestaatmentaliteit erop gericht is de samenleving rond één enkele identiteit op te bouwen, is deze ook een van de hoofdoorzaken van veel conflicten geworden. Grondwetswijzigingen in Turkije zouden een belangrijk instrument kunnen worden voor het bereiken van sociale vrede.”
De media moeten taal zichtbaar maken
Cemile Turhallı Balsak zei dat de media een sleutelrol spelen in zowel sociale transformatie als de ontwikkeling van taal, en voegde eraan toe dat het even belangrijk is dat politici in hun moedertaal met de samenleving communiceren. Turhallı zei: “De rol van de media is hier uiterst belangrijk. Voor staten kunnen de media vaak een instrument van controle worden. Maar voor volkeren zijn de media een middel om bewustwording te creëren, zichtbaarheid te genereren en de samenleving te transformeren. Tegenwoordig krijgen mensen toegang tot informatie via de media. Daarom wordt de pers wel de vierde macht genoemd. Net als politieke partijen zouden ook de media een rol moeten spelen bij het motiveren van de samenleving, het opbouwen van zelfvertrouwen en het zichtbaar maken van taal.
Het is belangrijk dat politici de samenleving aanspreken in hun eigen moedertaal. Een Tsjerkessische burger moet met de samenleving kunnen communiceren in zijn eigen taal, een Laz in zijn eigen taal en een Koerd in het Koerdisch. Ook de media moeten dit zichtbaar maken. Tegelijkertijd moet taal worden omgevormd tot een bron van prestige. Als mensen hun moedertaal niet zien als een taal van de toekomst, kunnen ze die niet echt beschermen. Een van de belangrijkste instrumenten om dit gevoel van toekomst te creëren, zijn de media.”
De 21e eeuw zou wel eens de eeuw van de Koerden kunnen worden
Turhallı zei dat het Koerdische volk een nieuw historisch tijdperk is binnengetreden, met name dankzij een strijd die wordt gekenmerkt door vrouwelijk leiderschap. Ze zei: „Ik geloof dat de 21e eeuw de eeuw van de Koerden zal worden. Dit is al aan de wereld getoond via het proces dat zich in Rojava heeft ontwikkeld, als een eeuw die wordt gevormd door vrouwelijk leiderschap. Maar ik denk dat het aan ons allemaal ligt om van deze eeuw een tijdperk te maken waarin daadwerkelijk grote vooruitgang wordt geboekt. De vier delen van Koerdistan zijn nu begonnen zichzelf te zien als delen van één geheel. En het is duidelijk geworden dat hoe sterker elk deel is, hoe sterker en veerkrachtiger het geheel wordt. De Koerdische eenheid werd zeer zichtbaar met de ontwikkelingen van 2025 en 2026, en natuurlijk hebben we dit te danken aan de filosofie van ‘Jin Jiyan Azadî’ (Vrouw, Leven, Vrijheid). Drie Koerdische woorden zijn uitgegroeid tot een visie op vrijheid voor vrouwen, feministen en alle gemarginaliseerde mensen over de hele wereld, en dit gebeurde via het Koerdisch. Het is uiterst belangrijk om dit om te zetten in een collectieve overwinning voor alle Koerden. We staan op een zeer kritieke drempel. Ik hoop dat het jaar 2026, samen met de 21e eeuw, een jaar wordt waarin de Koerdische vrijheid wordt gerealiseerd, de Koerdische taal vrij is, het Koerdisch een onderwijstaal wordt in alle vier de delen van Koerdistan, en Koerden in staat zijn zichzelf te besturen volgens hun eigen wil.”
