Hüseyin Salih Durmuş analyseert de tegenstrijdigheden van het vredesproces in Turkije: terwijl de Koerdische vrijheidsbeweging historische stappen zet, probeert het regime de politieke grenzen van de overgang te dicteren.
In zijn werk *Het Oude Regime en de Revolutie* legt Alexis de Tocqueville een van de fundamentele tegenstrijdigheden van de Franse Revolutie bloot: de monarchie was omvergeworpen en de instellingen van het oude regime waren afgeschaft, maar de centralistische traditie van staatsheerschappij over de samenleving bleef binnen de nieuwe orde voortbestaan. Het regime was veranderd, maar de macht van de staat om sociale verhoudingen te bepalen bleef grotendeels intact.
Zoals Tocqueville aantoont, schuilt daarin een fundamenteel gevaar: verandering kan bestaande machtsstructuren juist bestendigen in plaats van ze te overwinnen.
Vanuit dit perspectief moet ook het proces worden bekeken dat momenteel in Turkije gaande is met betrekking tot de Koerdische kwestie. De doorslaggevende vraag is niet louter of er een einde zal komen aan het gewapende conflict, maar of de historisch diepgewortelde machtsverhouding waaruit dit conflict is voortgekomen, eveneens zal veranderen.
Na meer dan een halve eeuw van strijd heeft de Koerdische vrijheidsbeweging historische beslissingen genomen die haar gewapende strategie en organisatorische bestaan fundamenteel veranderen. Deze beslissingen kunnen niet worden verklaard door de naïviteit van een beweging die zich niet bewust is van de politieke realiteit in Turkije. Gedurende haar lange strijd is de Koerdische beweging tot inzicht gekomen in het centralistische karakter van de staat, haar door veiligheid gedreven reflexen en haar weerstand tegen democratisering. Haar vasthoudendheid aan een democratische oplossing komt niet voort uit onwetendheid over deze realiteit, maar uit de vastberadenheid om deze te veranderen.
De bereidheid van een beweging om zichzelf te veranderen biedt echter geen garantie dat de staatsmacht waarmee zij wordt geconfronteerd, een soortgelijke transformatie zal ondergaan. Vandaag de dag hebben we niet alleen te maken met historisch diepgewortelde patronen van staatsgedrag, maar ook met de strategie van het huidige regime om zijn eigen toekomst vorm te geven. De Koerdische kwestie staat niet los van deze strategie. Integendeel, het is een van de centrale kwesties die het regime tracht te herstructureren in overeenstemming met zijn politieke en regionale doelstellingen.
De overgang is niet bedoeld als oplossing
De beperkingen van deze benadering komen vooral duidelijk naar voren in de uitspraken van presidentieel adviseur Mehmet Uçum op 17 oktober. Uçum omschrijft het proces in ondubbelzinnige bewoordingen: „Dit is geen oplossingsproces, maar een overgangsproces.“
Dit is geenszins louter een terminologisch onderscheid. Een oplossing vereist dat de historische oorzaken van een conflict, de politieke eisen van de betrokken partijen en de kwestie van gelijke rechten worden aangepakt. De door Uçum beschreven overgang is daarentegen gebaseerd op het beëindigen van het organisatorische bestaan van de beweging, het volledig voltooien van het ontwapeningsproces en het laten verifiëren en bevestigen van de voltooiing daarvan door de staat. Democratisering en een nieuwe grondwet worden aangemerkt als onderwerpen voor afzonderlijke onderhandelingen. Het idee dat deze voorwaarden zouden moeten zijn voor de overgang, wordt expliciet verworpen.
Daardoor wordt de transformatie van de Koerdische beweging een concrete verplichting in het heden, terwijl de democratische transformatie van het regime wordt uitgesteld tot een onbepaalde toekomst.
Er is een tijdschema voor ontwapening, maar geen voor politieke gelijkheid.
Parlementsvoorzitter Numan Kurtulmuş heeft ook verklaard dat er, zelfs nadat een wet is aangenomen, geen verdere stappen zullen worden ondernomen totdat de ontwapening is geverifieerd en officieel door de staat is bevestigd. Tegelijkertijd roept hij op tot het beëindigen van „separatistische taal“. Het verifiëren van ontwapening is een begrijpelijke noodzaak binnen een onderhandelingsproces. Wanneer de staatsinstantie die verantwoordelijk is voor de verificatie echter ook voorschrijft welke politieke standpunten niet langer mogen worden geuit, gaat dit verder dan veiligheidsgerelateerd toezicht.
Uçum creëert van zijn kant een hiërarchie onder de politieke actoren binnen de Koerdische politiek. Hij bepaalt wie als legitieme onderhandelingspartners moeten worden beschouwd en wie als obstakels voor het proces moeten worden gezien. Hieruit blijkt een benadering die niet alleen tot doel heeft de voorwaarden voor de overgang vast te stellen, maar ook de grenzen te bepalen waarbinnen de Koerdische politieke vertegenwoordiging mag opereren.
Wie bepaalt de grenzen van wat politiek denkbaar is?
Zijn opmerkingen over het toekomstige constitutionele debat zijn bijzonder veelzeggend: „Niemand mag verwachten dat de onderhandelingen over de nieuwe grondwet zullen plaatsvinden op basis van etnische en identiteitsgerichte politieke standpunten.”
Uçum stelt dat er niet alleen in de praktijk, maar ook „in de hoofden van de mensen” een einde moet komen aan deze kwesties. Het gaat niet langer alleen om het beëindigen van het gewapende conflict. Er worden veeleer ook grenzen getrokken rond de politieke eisen die Koerden in de nieuwe fase kunnen stellen en de toekomstvisies die zij überhaupt ter discussie mogen brengen.
Toch impliceert het vreedzaam bespreken van onafhankelijkheid, federalisme, autonomie of democratisch samenleven, en het bepleiten van bijbehorende politieke standpunten, geenszins de wens om het gewapende conflict voort te zetten. Afzien van gewapende strijd betekent niet afzien van het recht op zelfbeschikking.
De opmerkingen van Uçum kunnen niet worden beschouwd als een definitief besluit van de staat. Niettemin is de aanpak die hieruit blijkt voldoende duidelijk: het regime streeft ernaar het conflict te beëindigen, maar wil tegelijkertijd de macht behouden om de politieke grenzen van de nieuwe fase te bepalen.
Het einde van de gewapende strijd is nog geen oplossing
Juist op dit punt krijgt Tocquevilles kritiek op het centralisme een bijzondere betekenis. Een centralistische staat verzet zich niet noodzakelijkerwijs tegen verandering. Soms stuurt hij die verandering zelf aan en presenteert hij zich zelfs als de drijvende kracht erachter. Hij verzet zich echter wanneer verandering zijn eigen heersingsstructuren in twijfel begint te trekken. Het feit dat een regime de Koerdische kwestie politiek beheersbaar maakt in overeenstemming met zijn eigen visie op de toekomst, betekent niet dat het deze heeft opgelost.
Het einde van de gewapende strijd betekent niet dat de Koerden daardoor zijn erkend als een collectief politiek subject. Zij hebben hun politieke bestaan niet pas met het begin van het huidige proces verworven. Integendeel, zij hebben hun eigen politieke wil ontwikkeld door meer dan een eeuw van verzet en enorme offers. De verantwoordelijkheid van de staat is daarom niet om deze wil tot stand te brengen, maar om te stoppen met het ontkennen van het bestaan ervan en van de rechten die daarmee samenhangen.
De maatstaf voor een echte oplossing kan daarom niet het zwijgen van de wapens zijn. Wat er in plaats daarvan toe doet, is de erkenning van de Koerden als politieke subjecten met het recht om mee te bepalen wat hun eigen toekomst zal zijn en om hun eigen beslissingen te nemen.
De staat neemt geen genoegen met louter een van de partijen in het vredesproces te zijn. Zij eist ook de rol van scheidsrechter op, de zeggenschap over het tijdschema van het proces en de bevoegdheid om de grenzen van legitieme politieke meningsuiting vast te stellen. Dit vormt geen democratische oplossing tussen politieke actoren op voet van gelijkheid.
Wie draagt de lasten, en wie plukt de vruchten?
Door middel van historische beslissingen hebben de Koerden aangetoond bereid te zijn om onderhandelingen aan te gaan en de verstrekkende verplichtingen op zich te nemen die met vrede gepaard gaan. Vrede kan echter geen overeenkomst zijn waarin de ene partij concrete en onomkeerbare stappen zet, terwijl de andere haar verantwoordelijkheden uitstelt tot een onbepaalde toekomst.
De lasten van de vrede moeten worden verdeeld met inachtneming van historische verantwoordelijkheid en politieke gelijkheid. Dat de staat zijn beleid van ontkenning onder ogen ziet, het collectieve bestaan van het Koerdische volk erkent en wettelijke garanties biedt voor die erkenning, is geen concessie die hij uit goedheid verleent in ruil voor ontwapening, maar een noodzakelijke voorwaarde voor een rechtvaardige oplossing.
Juist hier ligt het fundamentele probleem: in plaats van onderhandelingen te voeren tussen politieke actoren op voet van gelijkheid, worden de voorwaarden voor de overgang eenzijdig vastgesteld. De instemming van een volk kan niet worden verkregen door te dicteren welke politieke eisen het moet laten varen.
Op dit punt krijgt ook de waarschuwing van Ömer Hayri Konar uit Imrali een bijzondere betekenis. Hij waarschuwde dat het tot nu toe gevoerde beleid in subtielere vormen wordt voortgezet. Een verandering in de strijdmethoden betekent niet dat de historische oorzaken waaruit die strijd is voortgekomen, zijn weggenomen.
Het einde van het conflict zou Turkije aanzienlijke voordelen kunnen opleveren, variërend van veiligheid en regionale betrekkingen tot binnenlandse politiek en zijn internationale status. Als het regime zich deze voordelen echter toe-eigent terwijl de collectieve rechten en politieke gelijkheid van de Koerden onopgelost blijven, rijst een onvermijdelijke vraag: wie draagt de kosten van de vrede, en wie plukt de vruchten ervan?
Om het nog scherper te stellen: dit komt neer op er goedkoop vanaf komen: de voordelen van het beëindigen van het conflict opeisen zonder de historische verhouding van ontkenning en overheersing te veranderen waaruit het conflict is voortgekomen.
Een democratische oplossing voor de Koerdische kwestie en de democratisering van Turkije zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Dit verband rechtvaardigt echter niet dat de erkenning van de Koerdische rechten voor onbepaalde tijd wordt uitgesteld binnen een eveneens onzeker democratiseringsproces. Er is dan ook geen tegenstrijdigheid in het verdedigen van het onderhandelingsproces en tegelijkertijd het bekritiseren van het standpunt van het regime. Vrede steunen betekent niet dat de democratische oppositie moet worden opgeschort.
Zelfbeschikking is geen gunst die door de staat wordt verleend
De Koerden wachten niet tot de staat hun vrijheid schenkt. Hun meer dan een eeuw durende strijdgeschiedenis bewijst dit al. Wat van de staat wordt verwacht, is dat hij zijn historische verantwoordelijkheid op zich neemt: het beleid van ontkenning, de bloedbaden, de gedwongen assimilatie en de politieke orde die dit alles mogelijk maakte, erkennen, en de juridische en democratische stappen ondernemen die voortvloeien uit deze verwerking van het verleden.
De staat wordt geconfronteerd met een Koerdische vrijheidsbeweging waarvan de politieke wil gedurende meer dan een halve eeuw van strijd op de proef is gesteld en zich heeft bewezen. Deze wil is niet ontstaan door erkenning door de staat, maar is gesmeed en in stand gehouden ondanks ontkenning en verboden, ten koste van enorme offers. Veronderstellen dat de Koerdische vrijheidsbeweging zich, na meer dan een halve eeuw van strijd, zou onderwerpen aan de politieke grenzen die door het regime zijn opgelegd, zou neerkomen op een verkeerd begrip van zowel de geschiedenis als de fundamenten zelf van het bestaan van deze beweging.
In hetzelfde werk beschrijft Tocqueville het vertrouwen dat degenen die de revolutie uitvoerden, stelden in hun eigen kracht:
„Ze waren zo vervuld van trots en vertrouwen in hun eigen kracht dat dit vertrouwen hen soms op een dwaalspoor kon brengen. Maar zonder een dergelijk zelfvertrouwen zou een volk nooit boven de rol van dienaar van anderen zijn uitgestegen.”
Dit betekent niet dat men moet geloven dat een volk altijd de juiste beslissingen neemt, maar veeleer dat men vertrouwen moet hebben in zijn eigen vermogen om zijn toekomst te bepalen, zelfs terwijl men erkent dat het onderweg fouten kan maken. Ontkenning en assimilatie zijn niet alleen gericht tegen de taal, identiteit en rechten van een volk. Ze zijn er ook op gericht het zelfvertrouwen ervan te ondermijnen. Een volk moet worden doen geloven dat het niet in staat is zijn eigen toekomst vorm te geven en alleen kan bestaan binnen de grenzen die door de heersende macht worden toegestaan.
Juist om deze reden is de eis van Uçum dat politieke aspiraties ook „in de hoofden van de mensen“ tot een einde moeten komen, bijzonder veelzeggend: het doel is niet langer louter de grenzen van politiek handelen vast te stellen, maar ook de grenzen te bepalen van wat een volk zich überhaupt mag voorstellen voor zijn eigen toekomst.
Uiteindelijk kunnen de Koerden onderhandelen over de voorwaarden, methoden en garanties voor vrede. Strijdvormen en politieke programma’s kunnen veranderen. Geen enkele onderhandeling mag echter afhankelijk worden gesteld van het feit dat de Koerden afstand doen van hun vastberadenheid om over hun eigen toekomst te beslissen. De geschiedenis van meer dan een halve eeuw strijd toont aan dat deze vastberadenheid niet in stand is gehouden door de door de staat opgelegde grenzen te aanvaarden, maar juist door er weerstand tegen te bieden. Door de geschiedenis heen hebben politieke ordeningen die waren ingesteld om de wil van hele volkeren te onderdrukken, een transformatie ondergaan; vele behoren al lang tot het verleden. De maatstaf voor duurzame vrede kan daarom niet zijn in hoeverre de wil van een volk kan worden beperkt, maar of er politieke omstandigheden worden gecreëerd waarin die wil zich vrij kan ontplooien.
Het geduld van de Koerden kan geen garantie vormen voor een democratie waarvan de verwezenlijking in Turkije al een eeuw lang wordt uitgesteld. Vrede betekent niet dat de Koerden worden gedwongen zich te schikken naar de door de staat getrokken grenzen, maar dat het systeem van ontkenning en overheersing wordt overwonnen dat hen die grenzen al een eeuw lang oplegt.
Auteur: Hüseyin Salih Durmuş
Hüseyin Salih Durmuş is een Turkse journalist, publicist en politiek analist die schrijft over geopolitieke kwesties en minderhedenrechten. Hij staat met name bekend om zijn bijdragen en analyses met betrekking tot de Koerdische kwestie en het vredesproces in Turkije.
