- Abya Yala
Van 11 tot 15 februari 2026 kwamen meer dan 400 vrouwen bijeen in Bogotá, Colombia, voor een historische bijeenkomst die was georganiseerd door het Netwerk Women Weaving the Future (Vrouwen die de Toekomst Weven). De afgevaardigden waren afkomstig uit heel Abya Yala – de naam die veel inheemse volkeren gebruiken voor het Amerikaanse continent – maar ook uit Koerdistan en andere delen van de wereld. Ze kwamen uit gemeenschappen die gevormd zijn door bergen en regenwouden, woestijnen en steden, gebieden getekend door grondstofwinning en oorlog, en thuislanden die in stand worden gehouden door herinnering en verzet. Ze spraken verschillende talen en droegen verschillende geschiedenissen met zich mee, maar deelden een gemeenschappelijke overtuiging: dat de vrijheid van vrouwen onlosmakelijk verbonden is met de vrijheid van volkeren en de verdediging van de aarde. Ze kwamen omdat de tijd dit vereist.
De conferentie was een regionaal vervolg op eerdere internationale vrouwenconferenties die in 2018 in Frankfurt en in 2022 in Berlijn werden gehouden. Die bijeenkomsten legden de basis voor wat nu bekendstaat als het Women Weaving the Future Network.
De conferentie vond plaats onder het motto: „We zullen bloeien, want oorlog kan onze wortels niet vernietigen.“ Dit motto drukte zowel verdriet als vastberadenheid uit — een erkenning van het geweld dat gemeenschappen moeten doorstaan en een weigering om zich daaraan over te geven. De conferentie was opgedragen aan vrouwen wier leven symbool staat voor transnationaal verzet: Berta Cáceres, de Hondurese inheemse leider die werd vermoord omdat ze haar grondgebied verdedigde; Rosa Luxemburg, wier revolutionaire gedachtegoed nog steeds debatten over socialisme en democratie inspireert; Sakine Cansız, een van de oprichters van de Koerdische vrouwenbeweging; en Alina Sánchez, een Argentijnse internationaliste die zich aansloot bij de Koerdische vrijheidsstrijd.
Hun namen werden niet genoemd als verre iconen, maar als aanwezigheden die verweven zijn met de huidige strijd. De deelnemers benadrukten dat de overledenen geen abstracte begrippen zijn; het zijn leraren voor wier dromen wij strijden.
De klank van het pad weerklonk krachtig tussen de woorden van de vrouwen van de wereld. Van Koerdistan tot Abya Yala klonk de stem van strijd, verzet en hoop. Na vier dagen bijeenkomst deden de deelnemers meer dan alleen ervaringen uitwisselen: ze verenigden dromen en behoeften, perspectieven en kameraadschap. Ze erkenden dat het bewandelen van de gebieden betekent dat we samen onze stappen versterken in een verbonden eenheid. Vrouwen wachten niet om gered te worden; ze bouwen structuren van autonomie op in hun gemeenschappen. Ze planten voorouderlijke zaden, verdedigen waterbronnen, richten coöperaties op en leiden nieuwe generaties op.
Een ceremonie van aarding en intentie
De bijeenkomst begon met een ritueel onder leiding van spirituele leiders van de Mapuche, Quechua, Lenka, Aymara en andere inheemse volkeren. Zij nodigden de moeder van Alina Sanchez, Sehid Legerin Ciya, uit om het woord te nemen. Ze sprak over haar trots om te zien dat de dromen van haar dochter uitkomen. Er steeg rook op; er werd water uitgegoten; er werden zaden in het midden geplaatst; er werden kaarsen aangestoken voor degenen die waren vermoord, verdwenen of gevangengezet. Vrouwen brachten geweven textiel, etherische oliën, foto's van kameraden en heilige voorwerpen uit hun gebieden mee. Tijdens de ceremonie werd toestemming gevraagd aan de voorouderlijke krachten en aan het land zelf om de conferentie in harmonie en helderheid te laten verlopen.
Er heerste verdriet in de zaal — verdriet om ontheemde gemeenschappen, vergiftigde rivieren, gekapte bossen, dochters die verloren zijn gegaan door oorlog, vrouwenmoord of onderdrukking. Toch was er ook een voelbare kracht. Vrouwen omhelsden elkaar, zongen en spraken gebeden uit in verschillende talen. In deze gezamenlijke daad van herdenking en aanroeping zette de conferentie de toon: politieke analyse gegrondvest op spirituele verbondenheid; verzet geworteld in eerbied. De structuur van de conferentie was geweven uit beide.
Vanessa Jeudi is lid van de feministische organisatie Dantó in Haïti en van “UNIR”, namens welke zij aan de conferentie heeft deelgenomen. UNIR organiseert culturele uitwisselingsprogramma’s tussen Haïtianen en andere landen in Abya Yala, ter verdediging van grondgebieden, tegen grondstofwinning, tegen het patriarchaat en voor de dekolonisatie van de Haïtiaanse cultuur. Jeudi beantwoordde enkele vragen.
Waarom vond je het belangrijk om aan deze conferentie deel te nemen?
We moeten ons organiseren om een oplossing te vinden voor alles wat we meemaken. En ik denk dat het onmogelijk is om ons op het niveau van Abya Yala te organiseren tegen imperialisme, tegen patriarchaat, racisme en landonteigening, zonder Haïti. Want in Haïti werden al deze Afrikanen uit verschillende etnische groepen in Afrika gedeporteerd. We spraken niet dezelfde taal, we hadden niet dezelfde cultuur, maar Creools en Haïtiaanse voodoo kwamen naar voren als een gemeenschappelijke cultuur, in verzet tegen het kolonialisme en vandaag in verzet tegen het imperialisme en alles wat daarmee gepaard gaat. Dus met mijn aanwezigheid op deze conferentie streef ik ernaar om me te verenigen en te organiseren met andere organisaties, andere structuren, andere gemeenschappen van Abya Yala, die bewakers zijn van de voorouderlijke cultuur, zodat we ons samen kunnen organiseren. Ik denk dat het belangrijk is om ons gezamenlijk te organiseren op het niveau van Abya Yala, Koerdistan en Palestina. Om ons te organiseren, omdat het werkingsmodel van het kapitalisme, het patriarchaat en de uitbuiting er juist op gericht is zich onze lichamen toe te eigenen. En ons werkingsmodel is om al deze strategieën te ontcijferen, onze eigen strategie op te bouwen en samen te komen.
Wat heeft tijdens deze conferentie de meeste indruk op je gemaakt?
Ik ben een beoefenaar van voodoo, dat wil zeggen dat ik de Haïtiaanse voodoo-cultuur beoefen. Wat me hier het meest opviel, is dat spiritualiteit en politiek niet los van elkaar staan. We doen dit allemaal, maar we doen het in naam van onze voorouders. We doen het in naam van degenen die ons zijn voorgegaan, die zijn vermoord, maar die nog steeds over ons waken en ons de kracht geven om onze strijd voort te zetten. En dat raakte me omdat voodoo in Haïti, zelfs vandaag de dag, een onderdrukte cultuur is. Wat ik hier zie, is dat we via de politiek onze spirituele cultuur terugwinnen.
Wat zijn je voorstellen voor de toekomst van dit netwerk?
Wat ik voorstel is dat we onze verschillen natuurlijk accepteren, maar dat we kijken hoe we onze strijd met elkaar kunnen verweven. We ervaren dezelfde realiteiten, met nuances, met verschillen. We spreken niet dezelfde talen, we hebben niet dezelfde culturen, maar we hebben veel gemeen. Momenteel glijdt de wereld af op een hellend vlak, wat leidt tot een duizelingwekkende val, maar ik denk ook dat er door deze conferenties, door deze organisaties, door de ontmoeting van deze vrouwen, die elk op hun eigen manier inspirerend zijn, hoop is en dat we weer omhoog kunnen klimmen.
De systemen benoemen die het leven bedreigen – Koloniaal beleid en aanvallen in Abya Yala: de strijd om het land te verdedigen
De dagen die volgden stonden in het teken van analyse en strategie. Op de eerste dag kwamen in verschillende paneldiscussies de, zoals de deelnemers het omschreven, met elkaar verweven systemen van kolonialisme, patriarchaat, kapitalisme en militarisme aan bod. Sprekers legden uit hoe extractivistisch beleid – de grootschalige exploitatie van mineralen, olie, water en land – gebieden in heel Abya Yala en daarbuiten blijft verwoesten. Ze beschreven hoe multinationale bedrijven, met medewerking van regeringen en paramilitaire troepen, rijkdommen ontginnen en daarbij vervuiling, ontheemding en vernietigde gemeenschapsstructuren achterlaten.
Vrouwen beschreven onderdrukking, moorden, gevangenschap en financiële verstikking in meerdere gebieden. Ze noemden imperialistische oorlogen en interne gewapende conflicten. Ze hekelden de “speciale oorlog” die door de heersende media tegen vrouwen en volkeren wordt gevoerd – een oorlog die verhalen verdraait, verzet criminaliseert en gemeenschappen isoleert.
De deelnemers benadrukten dat deze systemen niet alleen gericht zijn op land, maar ook op het geheugen, de taal en het gemeenschapsleven. Financiële blokkades, politieke vervolging en culturele uitwissing werden genoemd als middelen die worden ingezet om het verzet te verzwakken. Van Venezuela en Cuba tot inheemse gebieden in Colombia, Mexico, Honduras en Brazilië: uit getuigenissen bleek dat er pogingen werden ondernomen om gemeenschappen te verstikken door hun vermogen om zichzelf materieel en cultureel te onderhouden te ondermijnen.
‘Misschien klinken mijn woorden radicaal. Maar waar het ons om gaat, is dat dit onze aarde is, ons land, waar we onze kinderen willen opvoeden. Er worden beslissingen genomen over ons en ons land, net zoals over ons lichaam als vrouwen, en dat zijn geen beslissingen die we zelf nemen.’
– Nadia Umaña, Congreso de los Pueblos uit Cauca, Colombia
“Onze rivier was ons leven, ons water, de bron van ons bestaan. Vandaag is deze rivier verkracht. Ze leeft nog maar nauwelijks.”
– Atahualpa Sophia, El Salto de la Vida, Jalisco, Mexico
Vrouwen uit Koerdistan beschreven parallelle realiteiten. Ze spraken over oorlog, staatsrepressie, gevangenschap en de moord op activisten. Ze legden uit hoe de autonome organisatie van vrouwen zowel een bron van hoop als een doelwit van aanvallen is geworden. In alle regio’s tekende zich een patroon af: geweld tegen vrouwen en geweld tegen de aarde volgen dezelfde logica van overheersing.
Het lichaam als territorium
Het centrale concept dat tijdens de tweede ronde van de paneldiscussies aan bod kwam, was ‘het lichaam als territorium’. Dit concept bevestigt dat het lichaam van een vrouw niet louter een individuele fysieke entiteit is, maar deel uitmaakt van een breder territoriaal geheel — onlosmakelijk verbonden met land, water en de gemeenschap. Een inbreuk plegen op het lichaam van vrouwen is een inbreuk plegen op het territorium; het territorium verdedigen is het lichaam van vrouwen verdedigen.
De panelleden deelden aangrijpende verhalen over vrouwenmoorden, seksueel geweld, gedwongen ontheemding en de criminalisering van vrouwelijke verdedigers. Maar ze beschreven ook strategieën voor collectieve bescherming en genezing. Zelfverdediging werd niet alleen in fysieke termen besproken, maar als een alomvattende praktijk – inclusief juridische kennis, buurtwachten, psychologische ondersteuning en het kweken van zelfvertrouwen en solidariteit.
De discussies waren niet abstract. Ze waren gebaseerd op geleefde ervaringen. Dochters van vermoorde leiders spraken samen met jonge organisatoren uit stedelijke wijken. Inheemse ouderen deelden voorouderlijke kennis samen met activisten die getraind waren in moderne communicatie en mediastrategie. De zaal werd een levend archief van verzet.
De stem van vrouwen in het verzet
De laatste ronde van de paneldiscussie richtte zich op de onderling verweven systemen van patriarchaat, kolonialisme, kapitalisme en staatsrepressie, waarbij de verwoestende gevolgen voor zowel vrouwen als het land werden onderzocht. Uit de discussies bleek hoe kapitalistische structuren gemarginaliseerde gemeenschappen uitbuiten en onderdrukken, met name die welke in armoede leven, terwijl ze tegelijkertijd raciale en gendergerelateerde onrechtvaardigheden in stand houden, waarbij vooral vrouwen het doelwit zijn. Deelnemers benadrukten de noodzaak van grensoverschrijdende solidariteit, in het besef dat strijd in de ene regio verstrekkende gevolgen kan hebben elders.
Een centraal thema kwam naar voren rond de rol van vrouwen als zowel scheppers van leven als beschermers van het grondgebied, waarbij de verdediging van vrouwenrechten werd gekoppeld aan de verdediging van de aarde. De strijd tegen het patriarchaat werd niet alleen gepresenteerd als een fysieke strijd, maar ook als een mentale en culturele strijd, waarbij het herinneren en voortdragen van voorouderlijke erfenissen essentieel is voor het in stand houden van het verzet. De discussie versterkte het idee dat de autonomie van vrouwen cruciaal is om de onderdrukkingssystemen aan te vechten die erop gericht zijn zowel lichamen als land te controleren. De noodzaak van eenheid tussen diverse strijdpunten werd sterk benadrukt, waarbij deelnemers opriepen tot het laten bloeien van opstandige hoop, ondanks de overweldigende krachten van geweld en uitbuiting.
“Vrouwen zijn degenen die leven scheppen – zij die het water des levens in zich dragen.”
– Sleydo en Jennifer Witcamp, Gidimt’en Checkpoint, het Wet’suwet’en-volk
Verzet betekent strijden. We moeten opstandig blijven – om de hoop te laten bloeien. De strijd tegen het patriarchaat is ook een mentale strijd. We moeten de nalatenschap van onze voorouders niet vergeten – en deze voortzetten.
– “Claudia, Mujeres MODEP (Colombia)
Workshops: wijsheid systematiseren
Op de tweede dag werd de conferentie voortgezet in tien gelijktijdige workshops. De onderwerpen varieerden van zelfverdediging en politieke vorming tot gemeenschapseconomieën, gezondheid, cultuur en kunst, communicatie en Jineolojî – een door de Koerdische vrouwenbeweging voorgestelde vrouwenwetenschap die erop gericht is kennis opnieuw te centreren vanuit een vrouwelijk perspectief.
In kleinere kringen werd de uitwisseling verdiept. Vrouwen bespraken hoe inheemse zaden en traditionele voedingsmiddelen bewaard kunnen worden, hoe coöperaties georganiseerd kunnen worden, hoe gemeenschapsradio’s en theatergroepen opgezet kunnen worden, hoe schendingen van de mensenrechten gedocumenteerd kunnen worden, en hoe kinderen onderwezen kunnen worden met lesmateriaal dat geworteld is in hun geschiedenis. En het allerbelangrijkste: hoe deze projecten met elkaar verweven kunnen worden.
Er was zowel gelach als ernst. Vrouwen vergeleken liederen, borduurpatronen en kruidenremedies. Ze debatteerden over strategieën om staatsinstellingen te confronteren zonder door hen te worden gecoöpteerd. Ze onderzochten successen en mislukkingen met eerlijkheid. De sfeer was noch naïef, noch cynisch; ze was aandachtig en constructief.
Toen de conclusies van de workshops in de plenaire vergadering werden gepresenteerd, kwamen er terugkerende thema’s naar voren. De deelnemers benadrukten de urgentie van politieke organisatie en educatie; de noodzaak om collectieve woede te kanaliseren zodat deze transformatief in plaats van destructief wordt; het belang van kunst en cultuur voor het hooghouden van het moreel; en de noodzaak om de biodiversiteit te verdedigen als levende wezens met rechten. De deelnemers riepen op tot het systematiseren en delen van wijsheid, het opbouwen van vertrouwen en het creëren van autonome communicatiemiddelen. Het versterken van het internationalisme betekent het erkennen van de diversiteit aan kennis en ervaring — en het creëren van ruimtes waar deze elkaar kunnen ontmoeten.
Netwerken weven over verschillen heen
Gedurende de conferentie kwam het concept van democratisch confederalisme — een model dat de nadruk legt op basisdemocratie, autonomie en genetwerkte gemeenschappen — naar voren als een punt van dialoog, vooral tussen Koerdische en Abya Yala-bewegingen. Deelnemers onderzochten hoe lokaal gewortelde structuren over regio's heen met elkaar verbonden kunnen worden zonder culturele eigenheid uit te wissen.
De uitdrukking “de toekomst weven” was meer dan een poëtische metafoor. Het beschreef een bewuste praktijk van het leggen van verbindingen: tussen plattelands- en stedelijke strijd, tussen generaties, tussen spirituele en politieke dimensies van het leven. Vrouwen spraken over het creëren van permanente ruimtes voor uitwisseling, gezamenlijke campagnes en gecoördineerde actiedagen.
Ze gingen ook in op interne uitdagingen. Verschillen in taal, strategie en politieke context kunnen tot misverstanden leiden. De conferentie ging niet voorbij aan deze spanningen. Integendeel, ze werden juist aangegrepen als leermateriaal. Het doel was niet uniformiteit, maar afstemming op basis van gedeelde principes: autonomie, waardigheid, ecologisch evenwicht en leiderschap van vrouwen.
Cultuur als verzet
De avonden stonden in het teken van culturele expressie. Op een bazaar konden deelnemers ambachtelijke producten, boeken, textiel en etenswaren uit hun eigen regio delen. Er waren optredens met muziek en dans uit verschillende tradities. Tijdens één evenement dansten vrouwen samen in een cirkel, in navolging van wereldwijde feministische uitingen zoals ‘Ni Una Menos’ en de choreografieën geïnspireerd door Las Tesis. Deze gebaren brachten lokaal verzet in verbinding met mondiale bewegingen.
Cultuur betekent verzet en diversiteit; het is geen product en ook niet louter esthetisch.
Kunst moet bestaan in dialoog en in beweging. Esthetiek is de gevoeligheid die gepaard gaat met ethiek. Diversiteit verdiept het pad van het verzet. Talen, dansen, manieren van leven, voorouderlijk erfgoed — dat zijn onze wortels.
De deelnemers drongen erop aan cultuur en kunst zo te organiseren dat de heersende macht ze niet kan manipuleren. Ze zijn geen as; ze zijn het vuur dat danst met vrijheid — in de bergen van Koerdistan, in Wallmapu, in de quilombola-gemeenschappen van Brazilië, in het Amazonegebied, in de Andes, in elk gebied van de wereld.
Op weg naar een gemeenschappelijke horizon
Op de laatste dag ging de aandacht uit naar het opstellen van een slotverklaring en het uitstippelen van de volgende stappen. De discussie werd gestuurd door drie pijlers: vernietigd leven omzetten in nieuwe betekenis; het in kaart brengen van gezamenlijke doelstellingen en obstakels in de lokale praktijk; en het zoeken naar oplossingen voor de toekomst.
Tijdens de bijeenkomst verwoordden de deelnemers collectieve principes: autonomie; anti-patriarchale, antikapitalistische, antiracistische, antikoloniale en antistaatstrijd; diversiteit in eenheid; horizontaliteit; kameraadschap; en een ethiek van rebellie.
Ze bevestigden de noodzaak om hun eigen agenda op te stellen — om de geschiedenis te herschrijven, kennis te herwinnen uit de archeologie van het geheugen, het verleden en het heden te analyseren en een gedeelde horizon te construeren. De wederkerigheid van vrouwen, belichaamd in Jineolojî, reikt tot Abya Yala om samen te wandelen en te leren naast de kennis van Mapuche, Lenca, Aymara, Nasa en vele andere vrouwen.
Doorgaan in het netwerk betekent doorgaan op meerdere niveaus. Het betekent acties en campagnes op elkaar afstemmen, spiritualiteit versterken, deuren openen over grenzen heen voor dringende behoeften en solidariteit, en de communicatie in stand houden tussen Koerdistan, Abya Yala en daarbuiten.
Het betekent het samen gecreëerde weefsel in stand houden en er zorg voor dragen.
In de slotverklaring werd het streven bevestigd om sterkere netwerken op te bouwen, politieke bewustwording te bevorderen en zelfredzaamheid en gemeenschapseconomieën te versterken. Vrouwen over de hele wereld die verlangen naar een leven buiten de systemen van onderdrukking werden opgeroepen om zich bij deze collectieve strijd aan te sluiten en deze kracht bij te zetten.
Lourdes Huanca is voorzitter van de Nationale Federatie van Plattelands-, Ambachts-, Inheemse, Autochtone en Werkende Vrouwen van Peru (FENMUCARINAP), een organisatie van plattelands- en stadsvrouwen in Peru. De organisatie is opgericht in 2006 en verenigt ongeveer 126.000 vrouwen, verspreid over 22 van de 25 regio’s van het land.
Waarom was het voor u belangrijk om aan deze conferentie deel te nemen?
FENMUCARINAP viert dit jaar 20 jaar strijd als plattelandsvrouwen. Onze strijd is gericht tegen dit neoliberale kapitalistische systeem, tegen een macho, patriarchaal en seksistisch systeem. Deelname aan deze conferentie sluit dus aan bij onze agenda. We zijn naar dit geweldige forum gekomen om onze kennis te verrijken, meer positieve energie op te doen en allianties te smeden.
Wat heeft tijdens deze conferentie de meeste indruk op u gemaakt?
Ze lieten een video uit Koerdistan zien, en de vrouw die aan het woord was, had altijd een glimlach op haar gezicht. Met andere woorden: de pijn is zo enorm omdat ze ons vermoorden, ze laten ons verdwijnen, maar we verliezen nooit onze glimlach. Dat is belangrijk.
Wat zijn uw voorstellen voor de toekomst van dit netwerk?
Wij, als FENMUCARINAP, gaan ons met nog meer kracht en vastberadenheid bij dit proces aansluiten. Mijn voorstel is om ons hart te openen, maar ook de deuren van onze huizen in verschillende landen voor onze zusters open te zetten. Als we in gevaar zijn, kunnen we naar een ander land verhuizen en daar asiel zoeken. We willen politiek asiel, maar zonder onze strijd op te geven. Wat we moeten versterken, is het gevoel dat we landgenoten zijn, of we nu Boliviaans, Ecuadoraans of ergens anders uit Abya Yala komen. We mogen nooit vergeten solidariteit en zusterschap onder elkaar te tonen.
Het andere voorstel dat is gedaan, is dat dit grote evenement, met de verschillende bloedlijnen van alle rassen, moet worden overgebracht naar de verschillende landen waaruit we zijn gekomen om deel te nemen. De hele Andesregio was hier vertegenwoordigd, toch? Peru, Ecuador, Bolivia, Venezuela en Colombia. Er zijn vijf landen in de Andesregio die we aan het transformeren zijn.
Onze zusters sterven. Ze vermoorden ons omdat we Pachamama verdedigen. Het is dus onderdeel van onze strijd om onze stem te laten horen. En altijd de jeugd te verweven met de ‘geaccumuleerde jeugd’. We noemen onszelf geen oude mensen, we noemen onszelf ‘geaccumuleerde jeugd’. Dat moet met elkaar verweven worden, want de jeugd geeft ons hun kracht, met al hun kracht en ondeugendheid. En wij geven de kennis en wijsheid van hoe ver we zijn gekomen. Dus moeten we samen met al die kracht verdergaan.
Bloeien ondanks oorlog
Toen de conferentie werd afgesloten met een openbaar cultureel evenement in een park vlakbij de locatie, klonk er muziek door de lucht van Bogotá. Vrouwen omhelsden elkaar voordat ze vertrokken naar vliegvelden, busstations en grensovergangen. Sommigen zouden terugkeren naar regio’s die getekend zijn door conflict of onderdrukking. Anderen zouden hun werk voortzetten in rustigere, maar even veeleisende omstandigheden.
Het motto bleef hangen: “We zullen bloeien, want oorlog kan onze wortels niet vernietigen.” Het is zowel een belofte als een uitdaging. Bloeien ontkent de realiteit van geweld niet; het bevestigt de continuïteit ondanks het geweld. Wortels groeien immers onder de grond, vaak onzichtbaar. Ze verstrengelen zich, versterken elkaar en groeien omhoog, zelfs na een brand.
In Bogotá bevestigden vrouwen uit Abya Yala, Koerdistan en daarbuiten dat hun strijd met elkaar verbonden is. Ze benoemden de systemen die het leven bedreigen en zetten zich in voor collectief verzet. Ze eerden hun doden, vierden hun culturen en stelden plannen op voor de toekomst.
In een wereld die verscheurd is door uitbuiting en oorlog, kozen ze ervoor om te weven.
Bron: https://democraticmodernity.com/from-abya-yala-to-kurdistan-women-weaving-the-future-in-bogota/
