- Turkije
De Turkse actrice en universitair docent Tilbe Saran ziet kunst als een belangrijke ruimte om maatschappelijke vooroordelen te doorbreken en ervaringen met elkaar in contact te brengen die door oorlog, geweld en maatschappelijke verdeeldheid van elkaar zijn gescheiden. Om ervoor te zorgen dat kunst en wetenschap kunnen bijdragen aan de maatschappelijke verankering van het proces voor vrede en een democratische samenleving, moet echter eerst het politieke vertrouwen worden hersteld. Saran, die dit jaar wordt onderscheiden met de ereprijs van het filmfestival van Antalya, sprak met ANF Nieuwsagentschap over de relatie tussen kunst, maatschappelijke verwerking en vrede.
Kunst als „maatschappelijke repetitieruimte“
Volgens Saran neemt kunst vooroordelen niet direct weg, maar kan ze deze wel aan het wankelen brengen door mensen te confronteren met de ervaringen van anderen. Theater, film en literatuur zijn hiervoor bijzonder effectieve ruimtes. Het publiek neemt niet alleen een gedachte in zich op, maar stapt voor een bepaalde tijd in de wereld van een ander mens. „Vooroordelen tegenover een persoon of een situatie ontstaan vaak doordat we die als een ‚categorie‘ beschouwen. Kunst maakt daarentegen het individu achter die categorie zichtbaar“, aldus Saran. Wanneer benamingen als „migrant“, „gevangene“, „bejaarde“ of „persoon met een beperking“ op het podium het verhaal van een concreet persoon worden, kan ook de perceptie daarvan veranderen.
Kunst kan bovendien vertrouwde perspectieven omkeren. Wie denkt volkomen gelijk te hebben in een bepaalde kwestie, kan zichzelf plotseling vanuit het perspectief van de ‘ander’ bekijken. „Het is iets anders om uit te leggen dat een vooroordeel onjuist is, dan het publiek emotioneel met dat vooroordeel te confronteren. Emotionele ervaring brengt verandering teweeg.” Theater, film en literatuur zouden zo een soort „maatschappelijke repetitieruimte” kunnen worden, waarin ontmoetingen mogelijk zijn die in het echte leven maar moeilijk tot stand komen. „Kunst maakt in ieder geval het vooroordeel zelf zichtbaar. Ze laat de toeschouwer in de spiegel kijken.“ Ook bij het verwerken van pijnlijke ervaringen kan kunst een rol spelen. Vaak is er eerst wat tijd nodig om over bepaalde kwetsingen te kunnen praten. „De tijd zorgt voor die afstand. Kunst kan die afstand, die tijd, verkorten.“
Vrouwen veranderen de kijk op oorlog en veiligheid
Saran hecht bijzonder veel belang aan het perspectief van vrouwen. Over oorlog en gewapende conflicten wordt meestal verteld vanuit de directe gebeurtenissen aan het front. De maatschappelijke gevolgen reiken echter veel verder dan dat. „Vrouwen worden geconfronteerd met ontheemding, toenemende zorglast, armoede, seksueel geweld, verscheurde gezinnen en de onmogelijkheid om het dagelijks leven draaiende te houden – tot aan de simpele vraag toe hoe je aan eten komt.“
De ervaringen van vrouwen voegen daarmee aan de vraag „Wanneer eindigt de oorlog?“ een tweede vraag toe: „Wanneer eindigen de maatschappelijke en menselijke gevolgen van de oorlog?“ Daarmee verandert ook het begrip van veiligheid. Terwijl een militaristische benadering veiligheid reduceert tot grenzen, de staat, het leger en wapens, rijst vanuit het perspectief van vrouwen de vraag of er wel van veiligheid gesproken kan worden zolang mensen niet veilig zijn in hun eigen huis, in hun eigen lichaam of in hun leefomgeving.
Ook macht kan daardoor anders worden opgevat. „In een patriarchale wereld betekent macht vaak superieur zijn, controle uitoefenen en de tegenpartij verslaan. In de taal van vrouwen wordt macht het vermogen om gezamenlijk te handelen, te onderhandelen, solidariteit op te bouwen en verandering teweeg te brengen.“ Daardoor kan de vraag „Wie zal er winnen?“ plaatsmaken voor een andere: „Hoe gaan we samenleven?“
„De stilte van de wapens is nog geen vrede“
Voor Saran is deze vraag ook cruciaal voor het huidige proces naar vrede en een democratische samenleving. „De stilte van de wapens is nog geen vrede. Vrede vereist gerechtigheid, gelijkheid, genoegdoening, herinnering en het vermogen om samen te leven.“ Met name de ervaringen van vrouwen na gewapende conflicten tonen aan dat vrede in het dagelijks leven tot stand moet worden gebracht. Daarbij hoort ook een andere manier van communiceren met degenen die voorheen uitsluitend als vijanden of bedreiging werden gezien. Een feministisch perspectief kan hun menselijkheid weer zichtbaar maken, zonder daarbij het bestaande conflict te ontkennen.
Juist theater kan de abstracte „anderen“ weer tot mensen met een lichaam, een stem en een geschiedenis maken: „Over een oorlog spreken is iets anders dan tegenover een vrouw zitten die haar zoon in de oorlog heeft verloren. Iemand als ‚migrant‘ bestempelen is iets anders dan zijn of haar verhaal aanhoren. ‘Vijand’ zeggen is iets anders dan diens moeder, dochter of zus op het podium te zien.” Theater kan daarom een taal van vrede tot stand brengen, niet alleen door woorden, maar door ontmoeting. Saran werpt in dit verband de vraag op wat er gebeurt als twee mensen, die geconditioneerd zijn om elkaar als vijanden te zien, op hetzelfde podium elkaars verhaal moeten aanhoren.
„In elk conflict is het heel belangrijk om naar de ander te ‘luisteren’ en te weten dat je zelf ook ‘gehoord’ wordt.” Door te zien hoe mensen ondanks hun verschillen naar elkaar luisteren en samen naar oplossingen zoeken, kan men ervaren dat conflicten ook in begrip kunnen worden omgezet. „En misschien nog wel belangrijker: kunnen we, in plaats van een theaterstuk te maken dat over vrede vertelt, een theaterstuk creëren waarin het publiek zelf vrede moet sluiten?“ Maatschappelijke verandering kan echter niet met één enkel instrument tot stand worden gebracht, benadrukte Saran.
‘Vertrouwen moet worden opgebouwd door degenen die het hebben vernietigd’
Op de vraag welke bijdrage kunstenaars en academici kunnen leveren aan de maatschappelijke verankering van het vredesproces, wees Saran op de verantwoordelijkheid van de politieke macht. Voorwaarde is allereerst dat hun oprechtheid weer geloofwaardig wordt. „Er moet worden aangetoond dat er wordt teruggekeerd naar de aangetaste rechtsstaat en naar echte democratische beginselen. Mensen die ten onrechte als gijzelaars worden vastgehouden, moeten onmiddellijk worden vrijgelaten en beslissingen die het rechtvaardigheidsgevoel van de samenleving hebben ondermijnd, moeten dringend worden herzien.“
Pas als tegelijkertijd gewaarborgd is dat deze houding standhoudt, kan een verdeelde samenleving weer tot elkaar komen en hoopvol naar de toekomst kijken. Kunstenaars en academici zouden dan ook kunnen terugkeren naar die maatschappelijke ruimtes waaruit ze waren verdrongen. Gezien de ervaringen met de regering vindt Saran de terughoudendheid ten opzichte van het huidige proces begrijpelijk: „De politieke macht heeft ons herhaaldelijk bedrogen en keer op keer teleurgesteld. Voorzichtig zijn is volkomen natuurlijk. Het vertrouwen moet niet worden opgebouwd door degenen die zich zorgen maken, maar door degenen die deze zorgen hebben veroorzaakt.“
De vrijheid van Koerdische kunst als culturele verrijking
Mocht het proces vorderen, hecht Saran ook veel belang aan de vrijheid van Koerdische kunstenaars. Culturele verschillen vormen geen bedreiging, maar zijn juist een voorwaarde voor een levendige artistieke ontwikkeling. „Net zoals een dieet met slechts één soort voedsel tot de dood leidt, worden ook culturen zwakker, uniformer en levenlozer als ze niet in aanraking komen met verschillende bronnen.” De ontmoeting met het andere kan aan alle kanten nieuwe artistieke creatie stimuleren. Op de vraag welke twee mensen ze op één podium bij elkaar zou brengen die elkaar tot nu toe nooit hebben kunnen ontmoeten, antwoordde Saran: „De meest onzichtbaren, degenen wier stemmen we nooit horen. Ik zou willen dat de meest kwetsbaren naar elkaar luisteren.“ Saran sloot haar toespraak af met de woorden: „We moeten onze hoop levend houden.“
Bron: ANF
