Roj ”Ava”: Een reis van Damascus naar Qamishlo door het door oorlog geteisterde Syrië, die eindigt met een emotionele aankomst op vrije Koerdische bodem - DEEL 2

In het vorige deel vertelde ik hoe, nadat we door de gebieden waren gereisd die worden gecontroleerd door Hayat Tahrir al-Sham (HTS) in Syrië en de Eufraat waren overgestoken, de stem van onze gids via de open microfoon van zijn telefoon klonk: “Hûn bi xêr hatin Kurdistanê” (“Welkom in Koerdistan”), een moment dat de donkere wolken boven ons deed verdwijnen en ons het gevoel gaf dat we eindelijk vrij land hadden bereikt. Wat betekent het dan als een stuk land vrij wordt? De recente geschiedenis heeft ons genoeg geleerd om te weten hoe glibberig dat woord is. Tijdens de Syrische oorlog verklaarden zelfs gewapende huurlingengroeperingen de gebieden die ze hadden veroverd in hun media tot “bevrijd”. Maar hoe ziet bevrijding er echt uit? De menselijke geschiedenis staat bol van pogingen om ruimtes voor autonoom bestaan te creëren. Zoals Ibn Khaldun opmerkte, zijn er in de loop der tijd talloze vormen van asabiyyah ontstaan; bedoeïenengroepen kwamen daaruit voort, vestigden zich later en uit deze transformaties ontstonden onderscheidende beschavingen. Elk daarvan was gebaseerd op een bepaalde vorm van bestuur: families, clans, stammen, dynastieën, stadstaten, vorstendommen, koninkrijken, rijken, monarchieën, tirannieën, democratieën. Elk systeem bracht zijn eigen mythologie voort, en die mythologieën genereerden hun eigen epen, verhalen en ideologieën. Geloofssystemen bloeiden in duizend kleuren. Er ontstonden religies en theologieën. En al deze structuren, hoe ze ook genoemd werden, dienden één essentieel doel: controle houden over het grondgebied. Maar het bezitten van land en het bevrijden van land zijn fundamenteel verschillende dingen. Toch werd elke verovering in de geschiedenis gerechtvaardigd door een verhaal over bevrijding, soms wel redding genoemd, soms onafhankelijkheid, soms revolutie. Eigendom betekende in elk tijdperk hetzelfde: de macht om te heersen over een plaats en het leven dat daar geleefd werd. Wat onderscheidt Rojava dan? Is er iets dat het onderscheidt van oudere beschavingsmodellen, van tradities van overheersing, van strijd die wordt gekaderd als bevrijding of onafhankelijkheid? Als er zo'n verschil bestaat, wat onthult dat dan? In plaats van een theoretisch of politiek antwoord te geven, zal ik proberen het te begrijpen aan de hand van de indrukken die ik heb opgedaan tijdens de paar dagen die ik op dit land heb doorgebracht. De sêytarês (lokale controleposten) aan de kant van Rojava zien er bijna identiek uit aan die van HTS. Er is dezelfde ‘toegangstunnel’ die je aan de rand van een stad zou verwachten, dezelfde twee of vier leden van de interne veiligheidsdienst met lichte wapens die het verkeer van beide kanten regelen, dezelfde verkeersdrempels die elk voertuig dwingen om te vertragen, dezelfde rituele gebaren van chauffeurs die geen ander doel hebben dan veilig door te rijden. Tot nu toe is de gelijkenis opvallend. Maar de uitdrukkingen op de gezichten van de agenten kunnen niet meer verschillen. Aan de kant van HTS begroeten ze elke naderende auto met zichtbare nervositeit, waarbij wantrouwen elke beweging verstrakt. Aan de kant van Rojava gedragen de leden van de interne veiligheidsdiensten zich met een kalme ernst, een gevoel van plicht gepaard gaande met een ontspannen, zelfverzekerde glimlach. Hun uniformen vertellen een ander verhaal: in het gebied van HTS overheerst zwart; in gebieden die in handen zijn van de Syrische Democratische Strijdkrachten (SDF) dragen ze camouflage of olijfgroene militaire kleding. Dan komt een van die momenten die je nooit verwacht zelf mee te maken. Ongeveer 50 kilometer voor Hasakah (Hesekê) worden we aangehouden voor een paspoortcontrole. We overhandigen onze paspoorten, in de veronderstelling dat het de gebruikelijke routine is: een snelle blik, even wachten en een beleefd “u kunt doorrijden”. In plaats daarvan vragen ze ons na een korte vertraging om aan de kant te gaan staan, uit het voertuig te stappen en de officieren van de interne veiligheidsdienst naar het controlepuntkantoor te volgen. Binnen spreekt niemand Koerdisch. Dat is een teleurstelling. We dachten dat we in Koerdistan waren aangekomen, maar niemand spreekt Koerdisch. Toch zijn ze beleefd, bieden ze ons stoelen aan, brengen ze water en proberen ze ons te helpen ondanks de taalbarrière. Een paar pogingen tot een gesprek mislukken. Uiteindelijk komt er een officier uit de achterkamer en begroet ons in het Koerdisch. Dit is onverwacht; hij spreekt precies zoals iemand uit ons eigen dorp. Hij kan onmogelijk familie van ons zijn, maar de gelijkenis is opvallend. Hij vraagt waar we vandaan komen en hoe we door de eerdere controleposten zijn gekomen, zijn nieuwsgierigheid is oprecht en enigszins verbaasd. Ik voel dat onze rustige reis hem verbaast. Na een telefoontje realiseert hij zich dat we gasten van het festival zijn en zijn houding wordt meteen warmer. Al snel wordt er grapjes gemaakt, gepraat over cinema en ontstaat er een prettige sfeer. Maar de duisternis valt en we hebben nog bijna twee uur rijden voor de boeg. “Mala Şîn...” Als we Qamishlo binnenrijden, volgt onze chauffeur een navigatie-app naar wat duidelijk een vooraf opgegeven adres is. De hoofdwegen van de stad, de boulevards, straten en zijwegen, zijn behangen met festivalposters. Elk kruispunt draagt de naam van iemand die voor dit land heeft gevochten en is gestorven. Sommige kruispunten, waar vier wegen samenkomen, zijn symbolisch verbonden met cruciale momenten in de geschiedenis. In het midden staan standbeelden die vrijheid, opoffering en verzet oproepen. We rijden onder de afbeeldingen en namen van degenen die zich verzetten tegen bezetting, plundering, agressie en kolonialisme door en slaan een smalle zijstraat in. Op de muur naast de ingang van een gebouw staat het woord ‘Mala Şîn’ geschreven, een uitdrukking die in het Turks zowel ‘Huis van rouw’ als ‘Blauw huis’ kan betekenen. Beide zijn mogelijk, omdat şîn in het Koerdisch zowel ‘rouw’ als ‘blauw’ betekent. De etymologie is opvallend: één enkele lettergreep die rouw als ritueel, kleur als symbool betekent en in bepaalde contexten zelfs betekenis ontleent aan groen (groen). In de lente, wanneer het land groen wordt, zegt men niet kesk of keskahî, maar şînahî (‘groen worden’), waarbij men uitdrukkingen gebruikt als şînahî derket (‘het groen kwam tevoorschijn’) of erd şîn bû (‘de aarde kwam tot leven’). Hier is şîn niet alleen een kleur; het verwijst naar bezieling, wedergeboorte, de vernieuwing van het bestaan. En dus is het woord dat Koerden gebruiken om waardig sterven te beschrijven, şîn als rouw, hetzelfde woord dat ze gebruiken om te beschrijven dat de wereld weer tot leven komt. Rouw en vernieuwing delen dezelfde adem. Spaans-, Italiaans- en Franstaligen die Koerdisch spreken Mala Şîn is de plek waar festivalgasten worden verwelkomd en maaltijden worden geserveerd. De deur komt uit op een grote binnenplaats, vol met muurdecoraties in alle kleuren, handgeweven kelims, posters en kussens en zitjes die verschillende elementen van de Koerdische cultuur weerspiegelen. Het geluidslandschap is al even levendig: de meeste mensen spreken Koerdisch, maar er klinken ook woorden in het Duits, Arabisch, Engels, Spaans en verschillende andere talen. Wat nog opvallender is, is dat sommige mensen die vloeiender en eleganter Koerdisch spreken dan Koerden uit Diyarbakır (Amed) of Erzurum, in feite Italianen, Britten of Armeniërs zijn. Hoe is dit gebeurd? Wij Koerden groeien vaak op zonder Turks te kennen wanneer we naar school gaan, om vervolgens tegen het einde van de middelbare school veel van ons Koerdisch te zijn vergeten. Het wekt dan ook mijn nieuwsgierigheid wanneer ik deze Engelse, Franse, Spaanse of Azerbeidzjaanse jongeren Koerdisch zie spreken op een manier die gracieuzer en hartelijker is dan velen van ons. Al snel kom ik erachter dat velen van hen revolutionairen zijn die tijdens het verzet van Kobanê zijn gekomen en binnen internationale brigades tegen ISIS hebben gevochten. Toen hun militaire verantwoordelijkheden afnamen, kozen velen ervoor om niet terug te keren naar hun thuisland. In plaats daarvan namen ze deel aan de opbouw van het communaal-democratische systeem in Rojava. Sommigen waren al filmmakers en sloten zich aan bij de Rojava cinema commune, waar ze werk begonnen te produceren. Verschillende van hun films zijn zelfs geselecteerd voor het festival. Azad uit Opper-Azerbeidzjan Ze zijn niet allemaal regisseurs. Een van de filmmakers die ons in het Koerdisch aansprak en zich voorstelde als Azad, bleek een Azerbeidzjaan uit Opper-Azerbeidzjan te zijn. Dit verraste me meer dan het spreken van Koerdisch met een Franse of Duitse gast. Ik had eerder aan een filmproject gewerkt in Iraans Azerbeidzjan, en de Turken en Azerbeidzjanen die ik daar ontmoette, stonden, in vergelijking met Azerbeidzjanen uit de Republiek Azerbeidzjan, merkbaar meer open tegenover de Koerdische kwestie. Misschien kwam dit doordat ze al eeuwenlang naast Koerden leefden in plaatsen als Urmia, Khoy en Mahabad in Oost-Koerdistan (Rojhilat), en een gemeenschappelijke culturele en historische gevoeligheid deelden. Maar iemand ontmoeten uit Noord-Azerbeidzjan, een regio waar Turks nationalisme bijna als catechismus wordt onderwezen, die was gekomen om aan hetzelfde front te vechten als de Koerden, die actief had deelgenomen aan de sociale wederopbouw van Rojava, die samen met Koerden werkte in een van de jongste en meest creatieve bewegingen van de Koerdische cinema, en die ervoor koos om niet als regisseur in de schijnwerpers te staan, maar achter de camera werkte en intellectuele en artistieke inspanningen leverde... dat was iets heel anders. Hij was in veel opzichten ‘Koerdischer’ dan jij of ik, meer geworteld in het leven, de cultuur en het collectieve ritme van die plek dan velen die er geboren waren. * En zo begint onze eerste dag in Rojava in de avond. Zonder iets in het daglicht te hebben gezien, worden we samen met alle andere gasten naar de hotels gebracht waar we zullen verblijven. Vanaf morgenochtend zullen we door een gebied lopen dat centimeter voor centimeter is veroverd op een van de meest wrede en vernietigende gewelddadigheden die de geschiedenis ooit heeft gekend, een gebied dat is ontworsteld aan de greep van woede en blinde wreedheid en dat door onvoorstelbaar verzet is heroverd en bevrijd. We zullen de films bekijken die in deze regio zijn gemaakt, in zalen die na de verwoesting zijn herbouwd, en we zullen onze dagen doorbrengen met het bespreken van de intellectuele, filosofische en esthetische aspecten van film hier: de geluiden, de echo's, het licht, de kleur, de ideeën die uit deze geografie voortkomen. [embed]https://koerdischnieuws.nl/roj-ava-een-reis-van-damascus-naar-qamishlo-door-het-door-oorlog-geteisterde-syrie-die-eindigt-met-een-emotionele-aankomst-op-vrije-koerdische-bodem/[/embed]