- Turkije
Prof. dr. Şükrü Aslan, gepensioneerd hoogleraar sociologie aan de Mimar Sinan Universiteit voor Schone Kunsten en columnist bij de krant BirGün, staat alom bekend om zijn onderzoek naar migratie, etniciteit en de sociologie van identiteit, met een bijzondere focus op Koerden en Alevieten.
Aslan beoordeelde het lopende proces voor een democratische samenleving en vrede, dat tot doel heeft de Koerdische kwestie op te lossen, vanuit het perspectief van drie sleutelfactoren.
Aslan zei: „Ten eerste heerst er nog steeds de terughoudendheid die voortkomt uit het mislukken van eerdere processen. Ten tweede heeft het feit dat de oproep tot een oplossing afkomstig was van de leider van de Partij van de Nationalistische Beweging (MHP) – een partij waarvan lang werd aangenomen dat zij fel gekant was tegen dergelijke processen en daarvan werd uitgesloten – zowel terughoudendheid als hoop gewekt bij verschillende geledingen van de samenleving. Ten derde: hoewel er wijdverbreid wantrouwen heerst omdat het proces terug bij af lijkt te zijn op een moment dat de hoop op een vreedzame oplossing van deze kwestie in vrijwel alle segmenten van de Turkse samenleving groot was, blijft er vanuit sociologisch perspectief een collectieve maatschappelijke verwachting, neiging en verlangen naar vrede bestaan.
Turkije bevindt zich nu op het kruispunt van dit wantrouwen en de zoektocht naar vrede. Ik zie deze positie als een situatie die nog steeds de mogelijkheid biedt om zich in beide richtingen te ontwikkelen. Sociologisch gezien bestaat de mogelijkheid om terug te keren naar het begin, maar er is ook de mogelijkheid om het proces vooruit te helpen. Persoonlijk hoop ik oprecht dat dit proces vordert in de richting van een echte en duurzame oplossing."
De Koerdische kwestie moet worden benaderd als een vredeskwestie
Aslan stelde dat betekenisvolle vooruitgang in de eerste plaats afhangt van een juiste definiëring van de Koerdische kwestie, en uitte kritiek op benaderingen die deze kwestie uitsluitend kaderen binnen het begrip „terreur“. Hij zei dat een duurzame oplossing niet kan worden bereikt zonder de onderliggende oorzaken van het conflict aan te pakken.
Aslan zei: „Wat de regering omschrijft als ‘terreur’ is, in sociologische termen, wat ik liever geweld noem. Het is het resultaat van politieke en sociale spanningen. Als we het bekijken vanuit het perspectief van het overheidsbeleid, is het executeren van iemand een onbeschrijfelijke vorm van geweld. Aan de ene kant staat de staat, en aan de andere kant een persoon met gebonden handen, die naar de galg wordt geleid.”
Dit geweld heeft geleid tot een tragische uitkomst die door de eeuwen heen is gevormd door overheidsbeleid, het beleid van de machthebbers en het streven om aan de macht te blijven. Veel landen hebben dit achter zich gelaten, maar sommige voeren nog steeds executies uit. Andere lijken de doodstraf te hebben afgeschaft, terwijl ze hetzelfde geweld in andere vormen blijven uitoefenen. Tegenwoordig neemt dat geweld, in plaats van iemand via wettelijke middelen te executeren, de vorm aan van het uitschakelen van een persoon, waar die zich ook bevindt.
Vanuit het perspectief van de oppositie komt geweld tot uiting in het gebruik van geweld tegen overheidsbeleid, het bombarderen van een plek, het plegen van een overval of het doden van een overheidsfunctionaris. Elke daad van geweld heeft ook zijn eigen sociologische context. Er schuilt opgebouwde woede achter. Natuurlijk hoopt iedereen dat er een einde komt aan wat de overheidsinstanties ‘terreur’ noemen en wat ik als geweld omschrijf. Dat is wat vrede betekent: een einde maken aan geweld en problemen oplossen door middel van dialoog.
Maar als we geweld werkelijk willen uitbannen, moeten we ook de omstandigheden wegnemen die het voortbrengen. Een politieke beweging kan haar wapens verbranden en zichzelf ontbinden. Maar als de omstandigheden die aanleiding gaven tot die beweging onveranderd blijven, zal er binnen enkele jaren een andere organisatie opstaan. Daarom moeten ook die omstandigheden worden veranderd.
Als de omstandigheden die in de jaren zeventig aanleiding gaven tot de Koerdische politieke beweging als een gewelddadige actor – en dan vooral de eis tot erkenning van de Koerdische identiteit – vandaag de dag nog steeds niet zijn opgelost, zal dit land opnieuw met dezelfde problemen worden geconfronteerd. Daarom moet dit niet worden benaderd als een kwestie van ‘terreur’, maar als een kwestie van vrede. Vrede kan alleen tot stand komen door te onderhandelen en de eisen van de conflictpartijen op te lossen.”
Een volk erkennen betekent het accepteren als gelijkwaardige partners
Aslan zei dat de eis van de Koerdische politieke beweging voor de wettelijke erkenning van de Koerdische identiteit in wezen draait om het erkennen van Koerden als gelijkwaardige belanghebbenden in het land, in plaats van hen te behandelen als een ondergeschikte groep. Hij zei: „Het erkennen van de fundamentele mensenrechten van een volk of een gemeenschap betekent dat men hen niet als een reservekracht ziet, maar als een hoofdrolspeler, als eigenaars van het land en dus als belanghebbenden in de staat zelf. Het betekent dat het politieke, sociale, culturele en economische leven samen met hen vorm krijgt. Dat is in wezen wat vrede betekent.
We kunnen dit vanuit het perspectief van etniciteit bekijken door de lens van taalkundige rechten. Vanuit het perspectief van religieuze identiteiten betekent het het creëren van een sociale omgeving waarin verschillende geloofsgemeenschappen vrij kunnen bestaan en bloeien. De enige manier om dit te bereiken is door de kosten onder ogen te zien van alles wat tot nu toe uitsluiting, verdeeldheid, monisme en het ontstaan van geweld heeft bevorderd.”
Hoe kan er vrede zijn zonder de bloedbaden onder ogen te zien?
Aslan herinnerde eraan dat de staatsautoriteiten sinds de oprichting van de Republiek Turkije honderdduizenden mensen het leven hebben ontnomen onder het voorwendsel van het onderdrukken van „opstanden“ of „opstanden“. Hij zei dat deze bloedbaden duidelijk zijn gedocumenteerd in de staatsarchieven.
Aslan vervolgde: „Er is een boek uit 1972 getiteld Opstanden in de Republiek Turkije. De eerste opstand die daarin wordt genoemd, is de Nestoriaanse opstand van 1924 in Hakkari (Colemêrg). Daarin worden incidenten beschreven waarbij tientallen, honderden en zelfs duizenden mensen het leven lieten. Neem bijvoorbeeld het bloedbad van Dersim. Volgens officiële overheidsdocumenten daalde het inwoneraantal van Dersim tussen 1935 en 1940 met bijna 20.000. Hoe kan de bevolking van een stad op zo’n manier afnemen? Door bloedbaden.
Als je die bloedbaden niet onder ogen ziet, als je weigert te erkennen dat de bevolking is afgenomen als gevolg van massamoorden, en als je er geen excuses voor aanbiedt, hoe kun je dan verwachten in vrede te leven met de kinderen en kleinkinderen van die gemeenschap? Vrede vereist een diepgaande confrontatie. Wereldwijd is er nu een groeiende tendens om het verleden onder ogen te zien, maar Turkije blijft zich tegen een dergelijke afrekening verzetten.
Dit vredesproces zal uiteraard concrete stappen met zich meebrengen. Op korte termijn kunnen politieke gevangenen worden vrijgelaten en kunnen er nieuwe wettelijke regelingen worden ingevoerd om taal-, religieuze en geloofsgerelateerde rechten te beschermen. Maar op lange termijn valt er nog veel meer te doen. In elk geval zijn twee zaken essentieel voor een betekenisvolle vrede. Ten eerste moeten we de realiteit van de situatie onder ogen zien en een nieuwe taal ontwikkelen. Ten tweede moeten we het verleden onder ogen zien. Dat vereist dat we de sociale en sociologische kosten blootleggen die door dit beleid in verschillende historische periodes zijn veroorzaakt.”
De Vestigingswet heeft het pluralistische weefsel van Turkije beschadigd
Aslan zei dat het passender zou zijn om het overheidsbeleid per historische periode te onderzoeken om de sociologische kosten ervan te begrijpen, waarbij hij opmerkte dat er aanzienlijke verschillen bestaan tussen het beleid van de jaren twintig, de jaren vijftig, de jaren tachtig en zelfs dat van de periode 2008-2012 enerzijds en het huidige beleid anderzijds.
Aslan zei: „Als we deze verschillende periodes onder de loep nemen, springt één feit in het oog. Bij de eerste volkstelling die in 1927 in Turkije werd gehouden, werden 21 verschillende moedertalen geïdentificeerd die in het hele land werden gesproken. In plaats van deze talen te erkennen als een kwestie van fundamentele mensenrechten en taalkundige vrijheid te waarborgen, koos de staat ervoor om elke andere taal dan het Turks te verbieden. Zodra je op die basis een natiestaat vestigt, wordt assimilatie onvermijdelijk. Als assimilatie niet volstaat, grijpt men naar verbanning en verspreiding. En als dat niet volstaat, grijpt men naar vernietiging en moord. Dat is wat een dergelijk politiek project vereist. Werd dit beleid uitgevoerd? Ja, dat werd het. Turkije pleegde bloedbaden en voerde assimilatie door.
De enige regio in Turkije waar bijvoorbeeld openbare basisscholen met internaat werden opgericht, was de Koerdische regio. Waarom? Om het assimilatiebeleid door te voeren. Kinderen werden met geweld van hun families gescheiden en in kostscholen geplaatst. Dit assimilatiebeleid werd al in detail beschreven in het rapport van Abidin Özmen uit 1927. Het was niet alleen gericht tegen Koerden, maar werd ook toegepast op migrantengemeenschappen. In 1936, na een rondreis langs dorpen in Thracië, schreef de gepensioneerde generaal Kazım Dirik, de vierde regionale inspecteur-generaal, over de Pomaken: ‘We hebben deze ondankbaren hierheen gebracht, hen gevestigd, hen huizen en land gegeven, en toch spreken ze nog steeds schaamteloos hun eigen taal.’ Met andere woorden: het spreken van de eigen taal werd niet als een recht beschouwd, maar als een daad van ontrouw.
Na 1925 leidde dit beleid tot grootschalige taalkundige vernietiging. Niet alleen het Koerdisch had hieronder te lijden; alle 21 moedertaalvarianten die in de volkstelling waren geïdentificeerd, werden het doelwit. De staat lanceerde vervolgens een grootschalige campagne om alle plaatsnamen die waren afgeleid van andere talen dan het Turks te veranderen, waaronder de namen van straten, wijken, lanen, bergen, heuvels, provincies en districten, omdat die namen sporen van andere talen bewaarden.
De Vestigingswet van 1934 verdeelde Turkije in drie regio’s. De ene werd aangewezen als een Turkse culturele zone, de andere als een niet-Turkse culturele zone en de derde als een onbewoonde zone. Gebieden die overwegend door Koerden werden bewoond, werden aangewezen voor ontvolking of voor hervestiging met bevolkingsgroepen die als onderdeel van de Turkse cultuur werden beschouwd. Het was tijdens deze periode dat het concept van ‘verboden zones’ ontstond. Veel gebieden werden gesloten voor bewoning omdat ze in werkelijkheid plaatsen waren waar bloedbaden hadden plaatsgevonden. Overal waar zich in Turkije een verboden zone bevond, hadden grootschalige bloedbaden plaatsgevonden, waaronder die in Dersim en Zîlan.
De Vestigingswet bepaalde uitdrukkelijk dat de bevolking van Diyarbakır (Amed), een Koerdische stad, naar West-Turkije zou worden verspreid om de stad om te vormen tot een Turkse stad. Gedwongen verplaatsing, het hernoemen van plaatsen en assimilatiebeleid waren allemaal gevolgen van een project dat erop gericht was een pluralistische samenleving te vervangen door een monolithische. Dit leidde tot enorme menselijke, economische en politieke kosten. Uiteindelijk heeft Turkije zijn eigen pluralistische sociale structuur en samenleving beschadigd, en daarmee ook zijn toekomst.”
Identiteiten en overtuigingen hebben grondwettelijke waarborgen nodig
Aslan zei dat de democratische transformatie van de republiek wettelijke waarborgen voor identiteiten en overtuigingen vereist, en stelde dat algemene slogans zoals „we zijn allemaal broeders“ geen vervanging kunnen zijn voor grondwettelijke bescherming.
Aslan zei ook: „De grondwet moet gelijk burgerschap, taalrechten en vrijheid van godsdienst en geloof garanderen, en de uitspraken van het Europees Hof voor de Rechten van de Mens (EHRM) inzake religieuze en taalkundige vrijheden opnemen. Verschillende segmenten van de samenleving, waaronder Circassiërs, Albanezen, Bosniërs, Pomaken, Laz, Armeniërs en Grieken, moeten ook aan dit proces deelnemen en hun eigen eisen naar voren brengen, omdat dit kwesties zijn die ook hen aangaan. Maar eerst moet er een klimaat van vrede worden gecreëerd.”
Zo zijn de cursussen Albanees bijvoorbeeld snel in omvang toegenomen. Hetzelfde geldt voor cursussen Georgisch en Laz. De Pomaken en Bosniërs hebben elk hun eigen verenigingen, terwijl de Circassiërs confederaties hebben. Ook zij moeten methoden ontwikkelen die vergelijkbaar zijn met die van de Koerdische beweging om hun eisen duidelijk te formuleren en te bevorderen. Wanneer al deze eisen worden gebundeld, zullen ze een veel sterker platform vormen, waardoor de kans op vrede toeneemt.
Hoewel het huidige vredesproces nog steeds wordt belast door diepe spanningen en wantrouwen, en hoewel we ons nog steeds bevinden in een spagaat tussen hoop en onzekerheid over de toekomst, is elk initiatief dat dit proces vooruit kan helpen en die onzekerheid in hoop kan omzetten, waardevol.”
Bron: ANF
