De Italiaanse sociologe, ecofeministe en genderwetenschapper Laura Corradi behoort tot de weinige wetenschappers in Europa die zich al jaren intensief bezighouden met de Koerdische vrouwenbeweging en de Jineolojî (Vrouwenwetenschappen). Tijdens het 12e Wereldcongres voor Vrouwenstudies, dat eind mei in Chiang Mai (Thailand) plaatsvond, werd haar onderzoekswerk From Sandra Harding's Feminist Critique of Science to the Construction of Jineolojî bekroond als beste studie en werd ze geprezen voor haar uitmuntende presentatie.
In een gesprek met ANF Nieuwsagentschap legt Corradi uit waarom zij de Jineolojî beschouwt als een verdere ontwikkeling van de feministische kennistheorie, welk belang zij hecht aan het democratisch confederalisme en de ervaringen in Rojava, en waarom zij in de combinatie van kapitalisme, staat en patriarchaat een historische heersende triade herkent. Daarnaast spreekt ze over radicale eco-democratie, intersectionele allianties en de politieke uitdagingen van een emancipatoire kennisproductie.
Onderscheiding voor feministische wetenschapskritiek
Om te beginnen wil ik even ingaan op uw recente succes: op het Wereldcongres voor Vrouwenstudies in Thailand werd uw huidige onderzoek bekroond als beste studie en bovendien geprezen voor de uitmuntende presentatie ervan. Wat betekent deze onderscheiding voor u, en hoe beoordeelt u de internationale erkenning van uw onderzoek?
Eerlijk gezegd kwam deze onderscheiding voor mij als een complete verrassing. Mijn werk blijft vaak wat op de achtergrond en krijgt niet veel publieke aandacht. Des te meer ben ik blij dat dit onderzoek, dat ik zowel als wetenschapper als activiste voortzet, op deze manier is gewaardeerd. Dit soort werk wordt vaak als niet-neutraal beschouwd en wordt juist daarom niet altijd serieus genomen. Dat mijn onderzoek op een internationaal forum als het Wereldcongres voor Vrouwenstudies als beste werk is bekroond, betekent daarom heel veel voor mij.
Ik ben echter vooral blij dat deze onderscheiding is toegekend aan een werk dat zich al vele jaren bezighoudt met feministische wetenschapskritiek en tegelijkertijd de theoretische genealogie van de Jineolojî in de context van de Koerdische vrouwenbeweging in kaart brengt. Ik vind deze benadering buitengewoon boeiend, omdat ze in zekere zin verder reikt dan het klassieke feminisme. Het feminisme heeft de patriarchale, kapitalistische en koloniale inslag van de wetenschap aan een grondige kritiek onderworpen. Het is er echter nooit volledig in geslaagd om de wetenschap zelf te deconstrueren en vanuit een feministisch perspectief op nieuwe grondslagen opnieuw te fundamenteren. Juist hier opent de Jineolojî een nieuw perspectief.
Kapitalisme, staat en patriarchaat als heerschappijstrio
In uw onderzoek vormt het concept van de ‘Trinity of Power’ – het heerschappijstrio – het centrale theoretische referentiekader. Hoe heeft u dit concept ontwikkeld, en welke theoretische leemte moet het volgens u opvullen?
Het idee van de heerschappijstrio is ontstaan vanuit mijn perspectief als intersectioneel feministe. Ik ben geïnteresseerd in de wisselwerking tussen kapitalisme, staat en patriarchaat – dus de vraag hoe deze drie heerschappijvormen elkaar wederzijds voortbrengen en stabiliseren. Ook mijn eigen levensverhaal heeft deze interesse gevormd. Ik heb een tijdje als fabrieksarbeidster gewerkt en mijn eerste boek schreef ik samen met mijn collega’s. Daarin hielden we ons bezig met de dubbele uitbuiting van vrouwen: enerzijds de uitbuiting als loonarbeidsters in de fabriek, anderzijds de patriarchale onderdrukking.
De analyses van Abdullah Öcalan hebben mijn begrip echter een extra dimensie gegeven: de rol van de staat. Binnen politiek links wordt de staat vaak gezien als een uitdrukking van het maatschappelijke ‘wij’. Maar juist dat klopt niet. Staat en samenleving zijn niet identiek, en de staat handelt geenszins noodzakelijkerwijs in het belang van de samenleving. Naar mijn mening vormen kapitalisme, staat en patriarchaat een heersende triade, omdat ze historisch gezien vanaf het begin met elkaar verweven waren. Als we de analyses van Abdullah Öcalan en andere denkers volgen, zien we dat met de sedentarisatie en de overgang naar de landbouw, zo’n vijfduizend jaar geleden, voor het eerst de voorwaarden voor de accumulatie van rijkdom ontstonden.
Met de opkomst van de vroege stadstaten kwam een proces van accumulatie op gang dat de mannen en clans die meer bezit konden vergaren, meer macht en maatschappelijk aanzien opleverde. In dit historische proces werden vrouwen in toenemende mate onderworpen en gereduceerd tot het baren van zoveel mogelijk kinderen – en daarmee arbeidskrachten. Hoe meer krijgers een familie of een clan kon leveren, hoe hoger de maatschappelijke status was, met name de status van de mannen binnen de clan. Vrouwen daarentegen waren grotendeels beperkt tot reproductieve taken. Daarom beschouw ik deze heersende triade als een buitengewoon stabiel systeem dat zich in de loop van ongeveer vijfduizend jaar heeft ontwikkeld.
Kapitalisme, staat en patriarchaat kunnen analytisch niet van elkaar worden gescheiden, maar moeten worden gezien als een samenhangend heersingssysteem. Om die reden spreek ik van een „triade“. Voor wie zich verder in dit concept wil verdiepen, wil ik nog een tip geven: afgelopen mei verscheen bij de uitgeverij van de Ca’ Foscari-universiteit in Venetië mijn boek *Trinity of Power*. Daarin analyseer ik zowel het samenspel van deze drie heersingsvormen als de politieke perspectieven die de Koerdische vrouwenbeweging heeft ontwikkeld om deze heersingstriade te overwinnen.
Waarom Rojava centraal staat in het onderzoek
In uw onderzoek nemen de overwegingen van Abdullah Öcalan en met name het concept van het democratisch confederalisme een centrale plaats in. In hoeverre vormt de ervaring van Rojava voor u een theoretisch en politiek referentiepunt? Is dit vooral gebaseerd op theoretische reflectie of ook op eigen ervaringen ter plaatse?
Mijn benadering is in de eerste plaats gebaseerd op concrete ervaringen. Ik houd me uitsluitend bezig met actieonderzoek, oftewel participatief actieonderzoek. Puur academisch onderzoek, waarbij afstand wordt gehouden tot het onderzoeksobject, past niet bij mijn werkwijze. Ik geef les in methodologie, intersectionele methodologie en gender- en wetenschapsonderzoek, en beschouw onderzoek als iets dat maatschappelijk relevant moet zijn. Daarom werk ik samen met gemeenschappen en stem ik mijn onderzoek af op hun behoeften en ervaringen.
Wat ik uit de geschriften van Abdullah Öcalan heb geleerd en door de ervaringen in Rojava bevestigd heb gezien, is het inzicht dat directe democratie daadwerkelijk in de praktijk kan worden gebracht – dat mensen zelf rechtstreeks over hun zaken kunnen beslissen en vormen van autonoom zelfbestuur kunnen opbouwen. Toen ik in Qamişlo verbleef en het vluchtelingenkamp Mexmûr bezocht, was ik vooral onder de indruk van de buitengewoon hoge participatie in de politieke besluitvormingsprocessen. Bijzonder indrukwekkend vond ik de rol van de vrouwen: de mate van zelfemancipatie, politieke subjectivisering en autonomie die zij in deze processen hebben ontwikkeld.
Ook in andere delen van de wereld heb ik voorbeelden van directe democratie leren kennen. Een concept zoals Abdullah Öcalan dat met name in zijn boeken ‘Voorbij staat, macht en geweld’ en ‘Sociologie van de vrijheid’ ontwikkelt, ben ik tot nu toe echter nog nergens tegengekomen. Deze twee werken kan ik van harte aanbevelen. Ze openen zowel theoretisch als praktisch een perspectief dat verder reikt dan de ervaringen met directe democratie van inheemse en al lang gevestigde gemeenschappen.
Jineolojî als verdere ontwikkeling van de feministische epistemologie
Hoe plaatst u de Jineolojî – zowel binnen de Koerdische vrouwenbeweging als in de bredere context van de feministische epistemologie? Waarin verschilt deze benadering fundamenteel van de heersende vormen van academische kennisproductie?
Net zoals het democratisch confederalisme verder reikt dan de uiteenlopende ervaringen met directe democratie van inheemse en van oudsher gevestigde gemeenschappen, gaat ook de Jineolojî een beslissende stap verder dan de feministische kennistheorie. De feministische epistemologie heeft, met name door het werk van Sandra Harding, sinds de jaren zeventig en tachtig een fundamentele bijdrage geleverd aan de wetenschapskritiek. Zij heeft aan het licht gebracht dat wetenschappelijke kennis geenszins neutraal is, maar historisch gezien is voortgebracht in het belang van accumulatie, patriarchaat en kolonialisme.
Het was de westerse wetenschap die op zogenaamd wetenschappelijke wijze trachtte aan te tonen dat vrouwen inferieur waren aan mannen. Zij legitimeerde de vermeende minderwaardigheid van gekoloniseerde en op ras gebaseerde bevolkingsgroepen en verklaarde de kapitalistische productiewijze tot de superieure en rationelere vorm van economisch handelen, terwijl reproductieve en gemeenschapsgerichte vormen van productie werden afgedaan als achterlijk of minderwaardig. Evenzo waren het wetenschappelijke discoursen die mensen met een beperking, niet-heteroseksuele mensen en personen buiten de binaire genderorde als gebrekkig definieerden. Ook het idee dat de mens in principe superieur is aan de overige levende wezens, werd in belangrijke mate gevormd door de westerse wetenschap.
Daarmee wil ik geenszins beweren dat de westerse wetenschap niets waardevols heeft voortgebracht of volledig moet worden verworpen. Ze heeft ongetwijfeld belangrijke inzichten opgeleverd. Mijn argument is veeleer dat ze vandaag de dag steeds meer tegen haar grenzen aanloopt als het gaat om het aanpakken van de crises die ze zelf mede heeft veroorzaakt – ecologische, maatschappelijke en gezondheidscrises in gelijke mate.
Radicale eco-democratie als tegenmodel
In uw werk ontwikkelt u het concept van een „radicale eco-democratie“ aan de hand van de ervaringen in Rojava. Ziet u daarin een model dat als reëel alternatief kan dienen voor de huidige westerse democratieën, of gaat het eerder om een benadering die gebonden is aan een specifieke historische en maatschappelijke context?
Ik beschouw radicale eco-democratie als een uiterst overtuigende en tegelijkertijd praktische benadering. Als het ons lukt om de wetenschap op een nieuwe manier te benaderen en deze te richten op het algemeen welzijn, op de gezondheid en het welzijn van de mensen, alsook op gelijkheid in diversiteit en respect voor verschillen, dan kunnen we ook een nieuwe relatie met de natuur ontwikkelen – een relatie die ons er weer bewust van maakt dat wij zelf deel uitmaken van de natuur. Radicale eco-democratie betekent voor mij het ontwikkelen van ecologische vormen van landbouw en industrie en het loskomen van die maatschappelijk gecreëerde behoeften die het kapitalisme in het belang van de afzet van goederen voortbrengt. Als het ons lukt onze relaties met de natuur en met elkaar opnieuw vorm te geven op basis van democratie, ecologie, sociaal evenwicht en maatschappelijke harmonie, dan scheppen we tegelijkertijd de voorwaarden voor vrede.
Juist in een tijd waarin staten wereldwijd zich steeds meer op oorlog richten, biedt het democratisch confederalisme een manier om gewapende conflicten te voorkomen. Oorlog is winstgevend. En zoals de oude Grieken al zeiden: als de oorlogsgod eenmaal is ontwaakt, blijft hij niet op één plek – hij verspreidt zich overal. Vandaag is deze oorlogsgod ontwaakt en zien we wereldwijd een escalatie van gewapende conflicten die steeds verwoestender worden. Ik denk daarbij aan het leed van het Palestijnse, Armeense en Koerdische volk, evenals aan de enorme ervaringen met geweld die tot op de dag van vandaag hun stempel drukken op veel samenlevingen in Afrika en Zuid-Amerika. Daarom ben ik ervan overtuigd dat we een radicale eco-democratie kunnen opbouwen – door onze opvattingen over de samenleving, productie, wetenschap en onze onderlinge relaties fundamenteel te herzien.
Intersectionele allianties in plaats van geïsoleerde strijd
U bent al vele jaren actief in zowel de wetenschap als het activisme binnen verschillende maatschappelijke bewegingen. Wat zijn volgens u vandaag de dag de meest dringende theoretische en politieke taken voor jonge wetenschappers en feministische bewegingen?
O jee, wat een moeilijke vraag! Wie ben ik om jonge wetenschappers of feministische bewegingen voor te schrijven wat vandaag de dag belangrijk is? Maar als u mij vraagt wat de meest dringende theoretische en politieke taak is, dan is mijn antwoord: allianties. Allianties zijn vandaag de dag van strategisch belang. Als we duurzame en langdurige allianties willen opbouwen, moeten we eerst de ethische problemen in onze eigen gelederen onder ogen zien – kwesties als seksisme, patriarchale machtsverhoudingen, discriminatie en geweld.
We moeten ook naar onszelf kijken, want onze relaties worden nog steeds gekenmerkt door te veel seksisme, patriarchaat en geweld. Ik heb me daarom intensief verdiept in intersectionele allianties, erover geschreven en geprobeerd deze overwegingen ook in de praktijk te brengen. Om ervoor te zorgen dat dergelijke allianties stand kunnen houden, moeten we onze eigen tegenstrijdigheden serieus nemen en aanpakken. Voor mij heeft dat de hoogste prioriteit. We hebben intersectionele allianties nodig, en daarvoor moeten we transparant, oprecht en duidelijk met elkaar omgaan.
Intersectionele allianties houden in dat verschillende sociale bewegingen gezamenlijk optreden: vakbonds- en arbeidersbewegingen, feministische bewegingen, etnische bewegingen, zelforganisaties van migranten, antiracistische initiatieven en bewegingen die zich inzetten voor vrijheid van godsdienst, cultuur en taal. Al deze actoren moeten leren om samen op te treden. Dat is van cruciaal belang. Zonder intersectionele allianties kunnen we geen draagkrachtige maatschappelijke coalities opbouwen. Juist in tijden van oorlog zijn dergelijke brede maatschappelijke allianties onmisbaar. Intersectionele allianties zijn daarom geen doel op zich, maar de voorwaarde om maatschappelijke tegenmacht te organiseren. Als ze ontbreken, bepalen staten de politieke koers – en trekken onze jongeren ten strijde in hun oorlogen.
De kwestie van de waarheid
Mevrouw Corradi, hartelijk dank voor dit verhelderende gesprek. Wilt u onze lezers tot slot nog iets meegeven?
Tot slot wil ik nog een gedachte aanhalen over de kwestie van de waarheid. We moeten onze eigen gelederen bevrijden van concurrentiedrang, de drang om anderen te willen overtreffen, oneerlijke concurrentie, woede en ook conflicten tussen vrouwen. We moeten de kwestie van de waarheid centraal stellen; eerlijk zijn tegenover onszelf, trouw blijven aan onszelf en het algemeen welzijn tot maatstaf van ons handelen maken. We mogen geen verdeeldheid zaaien. We mogen niet onverantwoordelijk handelen. En we moeten doeltreffend zijn. Want in een tijd als de onze is het bijna een onrecht tegenover onszelf om ondoeltreffend te blijven.
Achtergrond
Prof. dr. Laura Corradi is sociologe, ecofeministe en genderwetenschapper. Na haar promotie in de sociologie aan de University of California, Santa Cruz, geeft ze les en doet ze onderzoek aan de faculteit Sociale en Politieke Wetenschappen van de Università della Calabria in Italië. Daar leidt ze het Decolonial Feminist Queer Lab en houdt ze zich al meer dan twee decennia bezig met feministische epistemologie, intersectionele methodologie en dekoloniale benaderingen in genderstudies. Haar onderzoeksgebieden omvatten ecofeminisme, genderverhoudingen, milieurechtvaardigheid, de gezondheid van vrouwen en nieuwe voortplantingstechnologieën. In haar werk houdt ze zich onder andere bezig met in-vitrofertilisatie, draagmoederschap en de commodificatie van het vrouwelijk lichaam.
