Mohammed Bhabha, mede-ontwerper van de Zuid-Afrikaanse overgang na de apartheid, sprak met ANF Nieuwsagentschap over dialoog, moreel leiderschap en strategische kracht – en over wat Turkije kan leren van het vredesproces in Zuid-Afrika.
De Zuid-Afrikaanse jurist, voormalig senator en grondwetsdeskundige Mohammed Bhabha was een van de architecten van de democratische transitie na het einde van het apartheidsregime. Tijdens de “Internationale conferentie voor vrede en democratische samenleving” in Istanbul, twee weken geleden, sprak hij over de ervaringen van de Zuid-Afrikaanse bevrijdingsstrijd en de uitdagingen van een rechtvaardige vredesorde. In een gesprek met ANF pleit Bhabha voor bereidheid tot dialoog, strategische coördinatie en vooral voor het opbouwen van wederzijds vertrouwen – niet alleen als basis voor vredesprocessen, maar ook als toetssteen voor de morele volwassenheid van politieke bewegingen.
“Mijn overgrootvader werd samen met Gandhi gearresteerd”
In plaats van een directe formule voor de oplossing van de Koerdische kwestie te presenteren, beschrijft Bhabha de lange weg naar vrijheid die hij heeft helpen vormgeven in de strijd tegen het racistische apartheidsregime in Zuid-Afrika. Zijn centrale boodschap: “Bovenal moet wederzijds vertrouwen en dialoog worden opgebouwd.”
Bhabha benadrukt zijn Indiase afkomst en wijst erop dat zijn familie al vier generaties in Zuid-Afrika woont. Zijn grootvader emigreerde ten tijde van Gandhi uit India. "Mijn overgrootvader werd samen met Mahatma Gandhi gearresteerd en ze zaten in dezelfde cel. Later emigreerde hij naar Zuid-Afrika. Mijn vader was toen pas 13 jaar oud. De generatie van mijn overgrootvader hechtte veel waarde aan onderwijs, niet in de laatste plaats omdat zij zelf geen toegang hadden tot goed onderwijs. Ze wilden dat hun kinderen en kleinkinderen een gedegen opleiding zouden krijgen. In Zuid-Afrika is er een centraal eindexamen – vijf leden van onze familie zijn daarvoor geslaagd", aldus Bhabha.
“De universiteit werd de kiemcel van politiek bewustzijn”
Onder het apartheidsregime was het voor zwarte mensen en mensen van kleur verboden om naar reguliere scholen te gaan. Daarom zag deze generatie zich genoodzaakt om eigen onderwijsinstellingen op te richten. In het hele land waren er slechts twaalf medische centra waar zwarte mensen terecht konden. De weinige toegankelijke universiteiten ontwikkelden zich in deze situatie tot broedplaatsen van politiek verzet. “Ik raakte zelf politiek actief tijdens mijn rechtenstudie en begon het African National Congress (ANC) te organiseren”, vertelt Bhabha. Veel van zijn medestudenten verlieten het land na hun afstuderen – ze vluchtten voor de onderdrukking. “We leefden in een systeem van permanente staatsgreepdreiging. Studentenleiders werden systematisch gearresteerd. Landen als Ierland, Egypte, India en Nederland namen velen van hen op.”
“We planden alles met een grote organisatorische kracht”
Ook Bhabha werd tijdens zijn politieke engagement gearresteerd, maar hij was vooral actief als advocaat voor gedetineerde medestrijders. Volgens Bhabha was de beweging in die tijd zeer goed georganiseerd: "We hadden juristen, we hadden artsen. Als kameraden werden neergeschoten, beschikten we over structuren om hen medische zorg te laten krijgen. Wij advocaten maakten deel uit van dit systeem. Er waren ondersteuningsnetwerken voor gearresteerden. Alles werd met grote strategische vooruitziendheid gepland. Sommigen gingen naar het buitenland om internationale contacten te leggen, anderen bleven in het land om een eigen gezondheids- en rechtsstructuur op te bouwen. Sommigen zouden leiders worden, anderen vochten in het gewapende verzet. We konden niet iedereen naar de gewapende strijd sturen – de beweging moest veel rollen vervullen."
“Scholen, ziekenhuizen, stranden – alles was ons verboden”
In tegenstelling tot de situatie van de Koerden in Turkije heeft het apartheidsregime in Zuid-Afrika de niet-blanke bevolking volledig afgesloten, aldus Bhabha. “Terwijl Koerden in Turkije toegang hebben tot scholen of medische zorg, werd ons alles ontzegd. Scholen, ziekenhuizen – voor ons verboden. Ik mocht niet naar het strand – wettelijk verboden. Er was een klein stukje voor ons gereserveerd, maar daar was nauwelijks ruimte.” Ook persoonlijke relaties werden door racistische wetgeving gecriminaliseerd: "Het was verboden om een emotionele relatie aan te gaan met blanke vrouwen. Wie daarbij betrapt werd, kwam in de gevangenis terecht. Zwarte mannen werden dan beschuldigd van ‘seksueel geweld’ – sommigen werden zelfs geëxecuteerd. Toen ik 15 was, werd de wet op ‘groepszones’ aangenomen. Daardoor werd ook het bedrijf van mijn vader vernietigd."
“We mochten niet dezelfde bussen of treinen gebruiken als blanken”
“We mochten niet in dezelfde bussen of treinen stappen als blanken – dat was apartheid”, vertelt Mohammed Bhabha. Door zijn lichtere huidskleur was zijn situatie soms nog ingewikkelder: "Als kind stond ik urenlang bij haltes te wachten, omdat de chauffeurs niet konden bepalen of ik blank of zwart was. De bussen voor zwarten reden gewoon door als ze twijfelden – net als die voor blanken. Pas later kwam ik op het idee om zwarte vrouwen te vragen me gewoon mee te nemen als ze instapten.“ Ondanks de hardheid van het systeem waren er ook momenten van zelfbewustzijn: ”Niet alles was tragisch. We hadden onze eigen muziek, onze eigen kunst, onze eigen jazz. Dat was geweldig."
Drie pijlers van succes in de strijd tegen apartheid
Bhabha schrijft het succes van het verzet tegen het apartheidsregime toe aan drie strategische pijlers:
Internationale diplomatie: "In de jaren tachtig waren Ronald Reagan president van de VS en Margaret Thatcher premier van Groot-Brittannië – beiden tegenstanders van onze beweging. Toch slaagden we erin om contact te leggen met zwarte congresleden in de VS en met de Labourpartij in Groot-Brittannië. Zonder morele basis kun je geen beweging opbouwen, dus concentreerden we ons eerst op diplomatieke betrekkingen en een duidelijke boodschap: niet ‘Afrika voor de Afrikanen’, maar: apartheid is een misdaad tegen de menselijkheid. Reagan en Thatcher konden deze boodschap weliswaar afwijzen, maar niet voorkomen dat ze zich wereldwijd verspreidde."
Arbeidsconflicten: “De economie was van ons afhankelijk. De mijnbouwindustrie was ondenkbaar zonder zwarte arbeiders, want 95 procent van de arbeidersklasse bestond uit zwarten. Met dagelijkse stakingen maakten we het land onbestuurbaar.”
De gewapende tak met morele grenzen: "We waren geen grote militaire macht. Onze strijders werden onder andere getraind door Muammar al-Gaddafi, Yasser Arafat steunde ons en ook de IRA toonde solidariteit. Maar we wisten: ons model mocht moreel gezien niet mislukken. Daarom vielen we nooit burgers aan, maar concentreerden we ons uitsluitend op strategische doelen. Natuurlijk werden er fouten gemaakt, maar de consensus binnen de beweging was: geen aanvallen op civiele voorzieningen. Alleen zo konden we internationale steun krijgen. Want zelfs als je gelijk hebt, mag je geen onethische middelen gebruiken, anders verlies je je morele legitimiteit."
“De kerk speelde een cruciale rol”
Volgens Bhabha was de kerk een centrale factor bij het betrekken van de blanke bevolking bij het Zuid-Afrikaanse bevrijdingsproces. “Ongeveer 90 procent van de bevolking was christelijk”, legt hij uit. Er werd morele druk uitgeoefend op geloofsgemeenschappen, waardoor veel kerken zich openlijk tegen apartheid begonnen te verzetten. Dit markeerde het begin van de actieve deelname van het maatschappelijk middenveld.
“We hebben internationale kerkelijke groeperingen en geloofsgemeenschappen duidelijk gemaakt dat apartheid een misdaad tegen de menselijkheid is. In deze nieuwe morele sfeer begonnen ook blanken zich bij ons aan te sluiten”, vertelt Bhabha. Sommigen van hen opereerden zelfs undercover in de gelederen van de beweging. “Sommigen namen stille taken op zich – we hebben bewust niet iedereen een wapen in handen gegeven. Een oorlog wordt op vele fronten gevoerd: juristen, activisten, strijders – iedereen heeft een rol. Een van mijn blanke vrienden was politieagent. In het begin was hij een informant onder ons, maar later werd hij een echte bondgenoot.”
“Het begint met een kopje thee of koffie”
Bhabha ziet het opbouwen van vertrouwen en dialoog als het belangrijkste uitgangspunt van elk vredesproces: “Het begint echt met een kopje thee of koffie. Als je een serieuze weg naar een oplossing wilt inslaan, is eerst wederzijds vertrouwen nodig.” Beide partijen moeten zich met overtuiging aan het proces committeren. “Je moet toestaan dat je vijand je partner wordt. Uit dit partnerschap komt dan een resultaat voort – en dat is geen gemakkelijke weg.”
Een centraal element in het opbouwen van vertrouwen is de vraag of de andere partij het serieus meent. “Als je hen aan de onderhandelingstafel krijgt, leren zij ook jou te vertrouwen.” Toen Nelson Mandela werd vrijgelaten, beschouwden veel blanken hem nog steeds als een terrorist. “Tegenwoordig wordt hij gezien als een nationale held. Dat laat zien dat vertrouwen een proces is. Hoe oprechter je zelf bent, hoe meer de andere partij ook haar oprechtheid zal tonen.”
Het morele kompas was daarbij doorslaggevend: "We moesten onze ethische basis handhaven. Nadat we dat hadden gedaan, zeiden we tegen de regering: ‘Ga nu met jullie eigen maatschappelijke groeperingen praten.’ Zo testten we hun oprechtheid. Uiteindelijk werd er een referendum over veranderingen gehouden. Niet iedereen, maar een duidelijke meerderheid steunde deze. We behielden het morele overwicht en dat was precies de sleutel tot succes. "
“Met de vrijlating van Mandela was het point of no return bereikt”
Een centraal element van de internationale anti-apartheidsbeweging waren wereldwijde boycots, zoals Mohammed Bhabha benadrukt. "Blanke Zuid-Afrikanen waren dol op rugby. Door onze boycotcampagnes mochten ze echter niet meer deelnemen aan internationale wedstrijden. Dus zeiden we tegen hen: Als jullie meewerken aan het onderhandelingsproces, mogen jullie weer internationale rugbywedstrijden spelen.“ Dit was een bewust ingezet pressiemiddel, aldus Bhabha. Ter vergelijking voegt hij toe: ”Een Koerdische voetballer kan vandaag de dag in Turkije in een team spelen. In Zuid-Afrika daarentegen was het voor zwarten gewoonweg verboden om op een voetbalveld te staan. We mochten ook geen rugby of cricket spelen."
Ook tegenover het bedrijfsleven werden gerichte prikkels gegeven: “We zeiden: stel je eens voor hoeveel geld je zou kunnen verdienen als de sancties zouden worden opgeheven. Dat was als het ware het principe van ‘wortel en stok’.” Toch, benadrukt Bhabha, werd het gewapende conflict niet onmiddellijk beëindigd – ook niet na de vrijlating van Nelson Mandela: “De apartheid was immers nog niet ten val gebracht. Maar we wisten: met zijn vrijlating was het punt bereikt waarop er geen weg terug meer was. Het markeerde tegelijkertijd het begin van een echt dialoogproces. Voor ons was Mandela's vrijlating de eerste concrete stap in de richting van onderhandelingen – een test voor de ernst van de tegenpartij.”
“Twee jaar geheime gesprekken vóór Mandela's vrijlating”
Wat het publiek niet wist: de eigenlijke dialoog was al jaren voor Mandela's vrijlating begonnen – achter gesloten deuren. “Voordat men in het openbaar met elkaar gaat praten, moeten er geheime vooronderhandelingen plaatsvinden. Deze gesprekken vormen de basis van het hele proces”, legt Bhabha uit. Ook al kwam Mandela pas in 1991 vrij, de geheime gesprekken begonnen al in 1986/87. Ze duurden ongeveer twee jaar.
“We namen rechtstreeks contact op met de inlichtingendiensten van onze tegenstander en maakten duidelijk dat we op een burgeroorlog afstevenden. Ze waren het met ons eens en hun geheime diensten hielpen ons om de politieke leiders te overtuigen.” Aan de kant van de regering waren aanvankelijk slechts drie of vier personen op de hoogte van de gesprekken. “Toen begonnen we een politiek klimaat te creëren dat de vrijlating van Mandela mogelijk zou maken.” Maar de weg was gevaarlijk: “Zodra we aan de onderhandelingstafel zaten, begonnen er bommen te ontploffen. Extreemrechtse groeperingen die bang waren hun macht te verliezen, grepen in.” Toch werden de gesprekken voortgezet.
“Mijn grootste spijt: we hadden economisch veel meer kunnen bereiken”
Aan het einde van het gesprek uit Mohammed Bhabha ook zelfkritiek, met name met betrekking tot de economische transformatie na het einde van het apartheidsregime. “Mijn grootste spijt betreft het economische model. Tijdens de onderhandelingen hadden we meer moeten doen voor de herverdeling van de economische macht. Deze kwestie doet me tot op de dag van vandaag pijn”, bekent hij.
Men heeft de machtsstructuren binnen de economie en hun netwerken onderschat. “Je kunt nog zoveel wetten in het parlement aannemen, de economie functioneert volgens haar eigen, ongeschreven regels. Het is een gesloten systeem dat niet zomaar zijn deuren opent.”
Ook drie decennia na de onafhankelijkheid is het beeld ontnuchterend: “69 procent van de industriële eigenaren zijn nog steeds blanke mannen.” Ondanks talrijke economisch-politieke wetsinitiatieven blijft hun weerstand bestaan. Toch blijft Bhabha hoopvol: “Sinds we toegang hebben tot het onderwijssysteem, betekent elke nieuwe zwarte afgestudeerde ook nieuwe hoop. De stappen naar een democratischer economische orde zullen door de volgende generatie moeten worden gezet.”
Bron: ANF
