Het artikel “Democratisch confederalisme en zijn praktijk” door Michael Knapp heeft tot doel het concept van democratisch confederalisme in de Koerdische gebieden van Turkije en Syrië te introduceren als een concept van coëxistentie en basisdemocratie. Op basis van een discussie over de effecten van de natiestaat in het Midden-Oosten wordt een achtergrond uitgewerkt voor de theoretische ontwikkeling van democratisch confederalisme. De auteur zal aantonen dat het concept van democratisch confederalisme, ontwikkeld door de gevangengenomen PKK-leider Abdullah Öcalan, enerzijds geïnspireerd is door de sociale realiteit van het Midden-Oosten en zijn geschiedenis, anderzijds door communalisten als Murray Bookchin en aanhangers van concepten van directe democratie en radendemocratie zoals Hannah Arendt en Rosa Luxemburg. In het artikel laat de auteur het verschil zien tussen staatsgericht federalisme en confederalisme. Om het verschil tussen deze twee punten uit te leggen, zal de auteur de rol van de natiestaat en de staatskritiek op de Koerdische beweging en haar historische context in het Midden-Oosten presenteren. De basisdemocratie die in Rojava/Noord-Syrië wordt opgebouwd, wordt gepresenteerd als een gevolg van deze kritiek.
Inleiding
De termen “Rojava” en “Kobanî” waren grotendeels onbekend tot het najaar van 2014. Dat veranderde toen, met de bittere strijd tegen de zogenaamde Islamitische Staat (IS), niet alleen de voorwaarden, maar ook beelden van vrouwelijke strijders die vechten tegen de ergste vorm van terreur, het publieke bewustzijn bereikten. Terwijl deze beelden werden uitgezonden, bleef de ideologie achter deze strijders die in het Midden-Oosten opkwamen grotendeels obscuur in het publieke debat. Waar de ideologie van de PKK werd geanalyseerd, was dat vooral vanuit het perspectief van terrorismebestrijding. Jongerden en Akkaya hebben deze leemte opgevuld met hun analyse van de geschiedenis en ideologie van de PKK in de context van het kemalisme in Turkije. Ze gebruikten een mix van interviews en analyse van de geschriften van de gevangengenomen PKK-leider Abdullah Öcalan.
Voor dit artikel werkte de auteur met de gevangenisgeschriften van Abdullah Öcalan, met verklaringen van de PKK-organen en vooral met gegevens die hij verzamelde tijdens zijn onderzoek in Rojava – door middel van interviews met mensen op alle niveaus van het systeem van democratische autonomie en door participerende observatie bij raadsvergaderingen, openbare discussies en andere gelegenheden. De ervaringen met democratisch confederalisme in het Midden-Oosten zijn gekoppeld aan het internationale discours over radendemocratie.
Het artikel bestaat in principe uit twee delen; in het eerste deel wordt kort de impact van nationalistische ideeën op het Midden-Oosten beschreven. Het tweede deel toont de ontwikkeling van de PKK en Abdullah Öcalan van een ‘klassieke’ marxistisch-leninistische bevrijdingsbeweging naar een ideologie van radicale democratie. Het derde deel introduceert het concept van radicale democratie en democratische autonomie in de context van haar praktijk in Rojava. Deze discussie is gekoppeld aan het politieke en filosofische debat over modellen van raden of radicale democratie en historische ervaringen.
Democratisch confederalisme als model van radicale democratie in de praktijk
Nadat het staatssocialisme eind jaren tachtig en begin jaren negentig was vernietigd, probeerden voorstanders van kapitalisme en neoliberalisme dit als het enige alternatief te presenteren. Margaret Thatchers slogan TINA “There is no alternative” leek voor velen uit te komen. Zelfs in libertaire kringen, die nooit een nauwe band hebben gehad met het staatssocialisme, werd deze ontwikkeling weerspiegeld in een merkbare renaissance van ‘anarcho-kapitalistische’ ideeën of een terugtrekking in de privésfeer. Traditioneel links in Europa kende een zware tegenslag, terwijl in landen als Duitsland het nationalisme een prominente plaats kreeg in het discours rond staat en bedrijfsleven. Het lijkt op het eerste gezicht misschien tegenstrijdig dat nationalisme en neoliberalisme zich na het ‘einde van de geschiedenis’ in een soort symbiose ontwikkelden. Maar met de opkomst van argumenten waarin de staat als een instelling meer en meer werd gedefinieerd in termen van concurrentie met andere staten over zijn aantrekkelijkheid voor ‘geglobaliseerd’ kapitaal door lagere lonen en minder bescherming voor arbeiders, werd het duidelijk dat er geen tegenstrijdigheid is. Ludwig Hirsch noemde de versmelting van neoliberalisme en nationalisme de “nationale competitieve staat”. Daarin zijn volgens Hirsch alle delen van de samenleving onderworpen aan het paradigma van het vermogen om nationaal te concurreren.
Deze crisissituatie voor sociaal-emancipatorische ideeën en bewegingen had het potentieel om een gelegenheid te worden voor een kritische reflectie op de instrumenten van sociale bevrijding, zoals het marxisme-leninisme en de concepten van nationale bevrijdingsstrijd. Niet veel bevrijdingsbewegingen overleefden dit cruciale historische proces en nieuwe acteurs verschenen op het toneel van de geschiedenis – de opkomst van de Zapatista-beweging in Chiapas, Mexico op 1 januari 1994 was een van de eerste tekenen van deze paradigmaverschuiving in revolutionaire bewegingen wereldwijd. Hun concept van nationale bevrijding, weerspiegeld in het EZLN-acroniem, verschilde fundamenteel van het natiestaatmodel – het is expliciet gebaseerd op verschil en radicale democratie in de vergaderingstructuur. Het was gebaseerd op de inheemse samenlevingen van Chiapas en hun vormen van zelfrepresentatie. Het model van het EZLN is gebaseerd op empowerment en emancipatie van plattelandsmensen in de vorm van volksvergaderingen.
Hoewel dit een grotendeels niet erkend baken van hoop was voor velen linksen in Europa, de VS en Australië, zette een andere beweging in het Midden-Oosten zijn stappen richting radicale democratie en zelfs diepere kritiek op de natiestaat dan het EZLN. Tegenwoordig zien we in de voornamelijk Koerdische regio’s van het Midden-Oosten, met name Noord-Syrië/Rojava en Oost-Turkije/Bakur, een model van radicale democratie wijdverbreid als gevolg van de 40-jarige strijd van de Koerdische Arbeiderspartij (PKK). Om te begrijpen hoe het zich ontwikkelde, moeten we de transformatie begrijpen van een klassieke marxistisch-leninistische nationale bevrijdingsbeweging naar een communalistische en anti-staatsbeweging. Om dit te doen, moeten we ons bezighouden met de geschiedenis van de beweging en het Midden-Oosten en zijn recente crises.
De geschiedenis van de ontwikkeling van de moderne natiestaat vond plaats in de 18e eeuw op basis van het creëren van markten en infrastructuur voor de groeiende kapitaalaccumulatie. De natiestaat gaf het kapitaal de mogelijkheid voor militaire expansie en in het bijzonder voor het bouwen van kolonies, wat leidde tot de opkomst van het imperialisme. Het Europese nationalisme is gebaseerd op de ideologische versmelting van ethnos en demos. Sommige varianten van nationalisme, zoals het Duitse, definieerden zichzelf meer biologisch en door negatieve integratie – d.w.z. de uitsluiting van verschillende identiteiten. Anderen meer via modellen van assimilatie, homogenisering en centralisme, zoals bijvoorbeeld het geval was met het Franse nationalisme.
De oprichting van natiestaten in het Midden-Oosten werd voorafgegaan door het Sykes-Picot-verdrag van 1916, dat het Midden-Oosten opdeelde volgens Britse en Franse belangen. Na het einde van de Eerste Wereldoorlog in 1918 en de nederlaag van het Ottomaanse Rijk aan de zijde van de Centrale Mogendheden, kwam de oprichting van natiestaten op het grondgebied van het voormalige Ottomaanse Rijk in een stroomversnelling.
Het Ottomaanse Rijk, met zijn islamitisch-religieuze legitimatie-ideologie, verschilde van het Europese model doordat het op feodale wijze werd geregeerd door min of meer autonome regionale elites. Het Europese model had al in de 19e eeuw invloed op de regio via de Tanzimat-hervormingsperiode van 1839-1876, die een door Frankrijk geïnspireerde vorm van centralisme probeerde te vestigen en leidde tot opstanden, met name in de Koerdische Emiraten, wiens autonome privileges waren afgeschaft.
In het begin van de 20e eeuw nam de beweging Comité voor Vooruitgang en Eenheid, met haar positivistische neigingen, racistische ideologieën zoals het turanisme aan. Turanisme ontwikkelde zich parallel met “wetenschappelijk” racisme, dat taalkundige categorieën zoals “Arische” of Alto-Oeigoerse talen veranderde in een “Oeral-Altaïsch ras”. Het turanisme schiep de ideologische basis voor de nauwe banden met het Duitse Rijk en de samenwerking tot aan de genocide van 1,5 miljoen Armeniërs in 1914-16. Dit laat zien hoe nauw de opkomst van het Turkse nationalisme is verbonden met het etnisch nationalisme dat zich in de 19e eeuw in Europa ontwikkelde, en in het bijzonder met rassentheorieën. Deze theorieën verschaften op hun beurt ook de legitimiteit voor economische en politieke expansie. Een voorbeeld dat deze verbindingen goed laat zien, is de Bagdadspoorlijn, die onder Duits beheer is aangelegd. Bij de bouw werden ook Armeense dwangarbeiders ingezet. Het zijn de sporen van de Bagdad-spoorlijn die vandaag nog steeds delen van de grens tussen Turkije en Syrië markeren.
De Turkse Bevrijdingsoorlog leidde in 1923 tot de oprichting van de Turkse Republiek en werd gesteund door grote delen van de Koerdische bevolking. De nieuwe republiek evolueerde al snel naar een monistische, turanistische natiestaat die geen andere identiteit accepteerde dan Turks en soenniet. Terwijl Ottomaans Koerdistan en Perzisch Koerdistan verdeeld waren sinds de Slag bij Chaldiran in 1514, werden de grenzen tussen Noord-Koerdistan (Turkije) en West-Koerdistan (Rojava) in 1916 door de verplichte machten getrokken. Het huidige Syrië stond onder Franse heerschappij tot het in 1946 formeel onafhankelijk werd. Het instellen van nationale grenzen verdeelde de Koerdische bevolking en hele steden: de stad Nusaybin met een Koerdische meerderheid werd de stad Al Qamishli aan de Syrische kant (gesticht in 1926), Serê Kaniye werd Ras Al Ayn in Syrië en Ceylanpinar in Turkije (verdeeld in 1918).
Als gevolg van de blokconfrontatie tussen NAVO-lid Turkije en Sovjet-bondgenoot Syrië, is de grens tussen de twee staten bedekt met miljoenen mijnen. Aan de Turkse kant van de grens werd een monistisch natiestaatbeleid ingesteld en werd elke identiteit die afwijkt van de Turkse identiteit vervolgd. Koerdisch en zelfs de letters “q,w,x”, die niet voorkomen in het Turkse alfabet, werden verboden. De oprichting van de Turkse Republiek ging gepaard met massamoorden op Koerden en Assyriërs, zoals het bloedbad in Dersim in 1938, waarbij tussen de 30.000 en 80.000 Koerdische alevieten omkwamen.
De politiek van de Turkisering wordt weerspiegeld in de pan-Arabische politiek in Syrië en Irak, met name onder de Baath-regimes, wiens concept van pan-Arabisch nationalisme ook grotendeels voortkomt uit Europese varianten van nationalisme. Gesteld kan worden dat de Koerdische bevolking nationalistische onderdrukking ervoer in alle natiestaten waarin ze verdeeld waren – de reacties hierop waren uiteenlopend.
Van de oprichting van de PKK als marxistisch-leninistische nationale bevrijdingsbeweging tot het paradigma van radicale democratie
Terwijl de Koerdische bewegingen rond de clans van Barzani en Talabani het pad van het Koerdisch nationalisme kozen, volgde de Koerdische beweging in Noord-Koerdistan/Turkije, de PKK, opgericht in 1978, een marxistisch-leninistische benadering van nationale bevrijding en proletarisch internationalisme dat verder gaat dan de nationale identiteit. We kunnen dit ook zien in de lange internationalistische traditie van de PKK, en zelfs enkele van de oprichters van de PKK, zoals Haki Karer, waren van Turkse afkomst en vochten als internationalisten tegen het kolonialisme. In haar eerste programma in 1977 definieerde de PKK het kolonialisme en de feodale structuur van de Koerdische samenleving als haar belangrijkste vijand. In dit programma definieerde de PKK de Koerdische revolutie als een nationale en democratische revolutie. De focus lag toen op de nationale revolutie, die de basis zou vormen voor de democratische en vervolgens sociale revolutie. De PKK ontstond tegen de achtergrond van wereldwijde anti-imperialistische en socialistische strijd en tegen de achtergrond van de studentenbeweging in Turkije in de jaren zestig en zeventig. Het ontwikkelde zich dialectisch tussen de studentenbeweging en de Koerdische bevolking. Veel protagonisten van links in Turkije waren van Koerdische afkomst, maar in het algemene discours van Turks links werd Koerdisch zijn niet besproken als een factor van sociale mobilisatie. Het meest controversiële punt kwam tot uiting in de vraag of Koerdistan als een kolonie kan worden beschouwd. De hoofdrichting van de analyse bij Turks links was om Turkije te interpreteren als een kolonie van het imperialistische Westen, en in die zin zou een kolonie geen eigen kolonie kunnen hebben – de Koerdische kwestie werd niet alleen verwaarloosd, maar door velen beschouwd als een gevaar om een socialistische mobilisatie te zien omdat ze beweerden dat de erkenning van Koerdischheid de arbeidersklasse en het land zou verdelen en alleen imperialistische belangen zou dienen.
Geïnspireerd door de anti-communistische, door de VS gesteunde militaire staatsgreep in Chili op 11 juni 1973, greep het Turkse leger de macht op 12 september 1980 na overleg met Amerikaanse functionarissen – de staatsgreep traumatiseerde de hele Turkse samenleving en slaagde erin om de grote linkse beweging in Turkije te breken. Volgens berichten zijn ten tijde van de staatsgreep meer dan 650.000 mensen gearresteerd en zijn velen verdwenen. Terwijl de revolutionaire massaorganisaties de meeste van hun organisatiestructuren ontbonden en verlieten, trokken meer dan 400 PKK-kaderleden zich terug in het door Syrië bezette Libanon en begonnen hun gewapende strijd tegen de junta in Turkije voor te bereiden.
Ondertussen wisten de gevangengenomen PKK-activisten en kaderleden de samenleving te mobiliseren door middel van massale protest- en verzetsacties. De zelfopoffering van centrale kaders zoals Mazlum Dogan heeft tot op de dag van vandaag een cultstatus. Op 15 augustus 1984 begon de PKK officieel met de gewapende strijd in de Koerdische provincies van Turkije – en werd binnen tien jaar een van de sterkste guerrillabewegingen ter wereld met tienduizenden strijders in haar gelederen. De basissen van de PKK waren toen nog Baath-Syrië en bezet Libanon, waarbij ze de traditionele tegenstelling tussen Syrië en Turkije en de Koude Oorlog met het Sovjet-zusterland Syrië aan de ene kant en NAVO-lid Turkije aan de andere kant in het voordeel van de bevrijdingsstrijd gebruikten. De tolerantie van het Syrische regime maakte het de Koerdische bevolking in Syrië moeilijk om zich te organiseren.
Daarom wordt deze tijd gekenmerkt door zowel diplomatie als repressie door het Baath-regime – er waren en zijn bijvoorbeeld veel politieke gevangenen van de PKK in Syrië. Zoals veel hedendaagse getuigen in Rojava melden, begon de PKK vanaf het begin van de jaren tachtig de Koerden in Syrië en vooral in de regio Rojava te organiseren. Daarom is er in deze regio een hoge mate van bewustzijn van de doelen en methoden van de PKK. Dit komt vooral tot uiting in de context van vrouwenbevrijding en empowerment, die begon met de eerste contacten met de PKK in de jaren tachtig.
Tot 1993 was de strijd van de PKK gericht op de bevrijding van Noord-Koerdistan als de eerste stap op weg naar een gecentraliseerde, democratische, socialistische Koerdische staat. Hoewel het doel van een bevrijd Koerdistan geen nationalistisch project was, was de PKK immers gebaseerd op proletarisch internationalisme, maar toch bedoeld als natiestaat.
Parallel aan de ineenstorting van het staatssocialisme was de PKK in staat een machtsevenwicht tot stand te brengen tussen zichzelf en de Turkse strijdkrachten. De Turkse staat reageerde op de kracht van de Koerdische vrijheidsbeweging met terreur tegen de burgerbevolking en vernietigde meer dan 4.000 dorpen. Omdat duidelijk werd dat geen van beide partijen de oorlog kon winnen, kondigde de PKK in 1993 haar eerste eenzijdige wapenstilstand af en eiste een federale staat met autonome regio’s. Zelfs daarvoor was de PKK kritisch over het staatssocialisme gebaseerd op het model van het Oostblok en interpreteerde de Koerdische kwestie als een kwestie van democratisering van de samenleving. Met name vanwege de discussies over de redenen voor het einde van het staatssocialisme, ontwikkelde Abdullah Öcalan een radicale kritiek op het staatsmodel en begon hij vanuit het maatschappelijk middenveld naar een oplossing te zoeken. Partijen als HEP en DEP werden opgericht en vestigden de traditie van de Koerdische partijen in het Turkse parlement.
Ondertussen sloten duizenden vrouwen uit de guerrilladorpen zich aan bij de ARGK, het nationale bevrijdingsleger van de PKK. Vrouwen waren de leiders van de opstanden in steden als Cizre en andere plaatsen. Door hun inzet creëerden de vrouwen meer bewustzijn van hun situatie binnen hun eigen organisatie.
In zijn kritiek nam Öcalan historische verhandelingen over het ontstaan van hiërarchie en de staat ter hand en kwam tot de conclusie dat de implementatie van het patriarchaat de voorwaarde was voor de ontwikkeling van staatsachtige samenlevingen en hiërarchieën. Met het belang dat hij aan het patriarchaat hecht, begint een proces waarin de PKK zich richt op het patriarchaat en niet langer op de nationale kwestie. Vrouwen worden gedefinieerd als een kolonie van het patriarchaat, dus zonder hun bevrijding kan geen bevrijding van de samenleving worden bereikt.
Daarom was het aanvallen van het patriarchaat bedoeld om statisme, centralisme en nationalisme aan te vallen: er werden autonome vrouwenorganisaties zoals autonome vrouwenguerrillastrijdkrachten gecreëerd – dit concept vormt de basis van de structuren van gendergelijkheid die we in het huidige Rojava kunnen waarnemen. De PKK ziet de Koerdische kwestie niet alleen als een nationale of etnische kwestie, maar ook als een kwestie van bevrijding van de samenleving. De wapenstilstanden van de PKK waren tot op de dag van vandaag gesaboteerd door verschillende krachten van de Turkse staat, terwijl de PKK vanaf 1993 altijd probeerde een manier te vinden voor een vreedzaam, politiek oplossingsproces. Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie opende Syrië zich voor het neoliberalisme en dwong Abdullah Öcalan het land te verlaten. Deze ontwikkeling leidde tot zijn ontvoering en arrestatie in de eenpersoonsgevangenis op het eiland Imrali in Turkije. Turkije stond op de rand van een burgeroorlog, maar opnieuw streefde de meerderheid van de PKK en Abdullah Öcalan naar een vreedzame oplossing door een staakt-het-vuren af te kondigen en de guerrilla’s terug te trekken uit Turkije. Turkije accepteerde die stap niet en meer dan 500 guerilla’s werden gedood toen zij Turkije wilden verlaten. Öcalan presenteerde in de daaropvolgende jaren het model van democratisch confederalisme en autonomie als oplossingsproject voor het hele Midden-Oosten.
Hij zette het proces voort dat in de vroege jaren 90 was begonnen om het concept van een systeem te ontwikkelen dat verder gaat dan natie en staatsmanschap. Abdullah Öcalan en de PKK gingen verder en bekritiseerden de vermenging van natie met staat en de parallelle verstrengeling van etno’s en demos. De geschiedenis van het Midden-Oosten werd gezien als een spiegel van de wrede gevolgen van de nationale staat waarin “cultuur een quasi-totalitaire marker voor eenheid wordt”. Deze discussie kan worden gezien als gekoppeld aan de discussie over de natiestaat – Gellner, de ultieme logica van nationalisme is assimilatie, verdrijving en moord (‘etnische zuivering’), processen waarvan we getuige zijn geweest in de twintigste eeuw en het fundamentele onderliggende patroon van de natie- staat, wat een voldoende congruentie tussen staat en cultuur vereist voor een levensvatbaar staatsbestel. De PKK had diepe kritiek geuit op het concept van de natiestaat en de staat in het algemeen. Het werd toen gezien in de context van het kolonialistische grensbeleid van Sykes-Picot en Lausanne en de onderdrukkende macht en de nationale staat werd in het algemeen gedefinieerd als een bron van geweld en onderdrukking. Het idee van de nationale staat was in de geschriften van Abdullah Öcalan verbonden met de ontwikkeling van de patriarchale ideologie. De strijd tegen een androcentrische samenleving is in ieder geval sinds het begin van de jaren negentig de laatste jaren een van de centrale pijlers van de ideologie en praktijk van de PKK. Staatsmanschap, kapitalisme en nationalisme zijn volgens Abdullah Öcalan resultaten van het patriarchaat. Dit zijn de hoekstenen van het nieuwe concept van democratisch confederalisme, rond het jaar 2000 ontwikkeld door Abdullah Öcalan. Vooral de antistatistische paradigma’s en die van gendergelijkheid begonnen een enorme verandering in de Koerdische samenleving teweeg te brengen.
Democratisch confederalisme
Terwijl in de vroege jaren 90 de strijd van de Koerdische beweging de nadruk legde op het creëren van bevrijde gebieden door de Turkse troepen militair te verdrijven, ligt de werkelijke nadruk op het concept van democratisch confederalisme en daarmee op de empowerment van het maatschappelijk middenveld.
We kunnen twee belangrijke hoekpunten van het radicale democratische project van de PKK in het Midden-Oosten waarnemen: antinationalisme en antistatisme. Deze twee belangrijkste critici van de nationale staat en de representatieve modellen van democratie brengen ons bij de vraag hoe een progressief systeem gebaseerd op zelfbeschikking wordt geconceptualiseerd en gerealiseerd. Om dit te begrijpen moeten we kijken naar de tradities die zich manifesteren in het democratische raadsmodel van de bewegingen geïnspireerd door Abdullah Öcalan en het discours van de PKK. We kunnen ten minste twee pijlers definiëren waarop het model van democratisch confederalisme staat – aan de ene kant de traditie van links die de PKK en haar ideologie verbindt met het discours van bevrijdingsbewegingen, feministische bewegingen wereldwijd en aan de andere kant de interpretatie van de Mesopotamische geschiedenis en de ontwikkeling van de samenleving in deze context als medium voor emancipatie. Vooral in het westerse discours is het tweede punt niet voldoende uitgewerkt en wordt het model van confederalisme van de PKK alleen geïnterpreteerd als een libertair eclecticisme van ideeën uit Europa of de VS.
Abdullah Öcalan bekritiseert het traditionele marxistische model van historisch materialisme als eurocentrisch omdat het het Europese idee van vooruitgang gebruikt om de status van een samenleving te bepalen op de laatste stadia tot aan het communisme. Abdullah Öcalan verwerpt het teleologisch determinisme van het historisch materialisme – hij stelt dat de uitkomst van de strijd tussen de machtigen en de onderdrukten nooit vooraf was bepaald, dat een vrije samenleving op elk punt van de geschiedenis mogelijk zou zijn geweest en dat kapitalistische moderniteit niet onvermijdelijk is geweest.
“De opkomst van hiërarchie en klassenheerschappij is niet onvermijdelijk geweest, maar het product van geweld. Hiërarchie en, op basis daarvan, de vorming van een staat werden geïmplementeerd door het gebruik van massaal geweld en bedrog. De belangrijke krachten van de natuurlijke samenleving verzetten zich onvermoeibaar en werden gestaag gedwongen hun ruimte zoveel mogelijk terug te dringen. Maar hiërarchie en klassenregel waren nooit in staat om toegang te krijgen tot sommige gebieden. [Desalniettemin] is het beleid en de propaganda van het heersende systeem geslaagd in de mate dat men de hele samenleving uitsluitend ziet gevormd uit klassen- en staatshiërarchie.
Door patriarchaat en accumulatie werd de staatsmaatschappij gevormd – maar de natuurlijke samenleving hield nooit op te bestaan, dat betekent dat het altijd heeft bestaan als een soort ondergrondse stroom die Öcalan de Democratische Beschaving noemt die tegen de staatsbeschaving staat en hij stelt een democratische moderniteit tegenover de kapitalistische moderniteit. Terwijl Kropotkin en Bookchin spreken over het Griekse en het Romeinse model, stelt Öcalan de democratie van Athene tegenover het centralistische Romeinse model voor, het model van de ‘natuurlijke samenleving’, een samenleving waarin individueel en collectief in evenwicht bestaan. ‘Tijdens de Neolithische periode werd een complete gemeenschappelijke sociale orde, het zogenaamde ‘primitieve socialisme’, gecreëerd rond de vrouw’, een sociale orde die ‘geen van de handhavingspraktijken van de staatsorde zag’ (Öcalan 2010: 9) Wanneer Öcalan de term ‘natuurlijke samenleving’ verwijst hij naar een samenleving zonder commodificatie en vervreemding, in zekere zin vergelijkbaar met de term ‘Urkommunismus’ geïntroduceerd door Morgan en Engels, maar hij komt tot een andere conclusie dan historisch materialisme. Terwijl in het marxistische model het ‘Urkommunismus’ moest worden overwonnen om gevolgd te worden door andere stadia van de samenleving, waaronder de feodale en kapitalistische samenleving waar de arbeidersklasse als een actor van emancipatie naar voren komt. Terwijl Marx zelf flexibiliteit aan de dag legt in deze argumentatie en ten aanzien van kleine boerendorpen in Rusland stelt dat het stadium van industrieel kapitalisme niet absoluut noodzakelijk is voor een socialistische revolutie, omdat de volksstructuren daar nog steeds bestaan.
Niettemin stellen veel traditionele marxisten dat industrialisatie een voorwaarde is voor een socialistische revolutie die alleen mogelijk is via de arbeidersklasse als agent en daarom moeten de koloniën noodzakelijkerwijs worden geïndustrialiseerd of moet het Midden-Oosten worden “gemoderniseerd” om een burgerlijk systeem te creëren. Öcalan ziet de overblijfselen van de ‘natuurlijke samenleving’ in de collectieve en democratische tradities die nog steeds bestaan in sommige delen van het Midden-Oosten, met name binnen de Koerdische samenleving. De individualisering in de moderniteit van Mesopotamië had niet plaatsgevonden in de omvang van de moderne kapitalistische samenlevingen. In die zin begint Ocalans model van democratisch confederalisme met de status-quo van de samenleving door democratische tradities te ondersteunen, zoals collectieve identiteiten, en antidemocratische concepten zoals patriarchaat, sektarisme of feodalisme te verwerpen.
Deze methode is in veel opzichten van groot belang voor de feitelijke situatie in Rojava of in de andere delen van Koerdistan die kunnen worden gedefinieerd als klassieke kolonies zonder arbeidersklasse. Het is een factor geweest die de PKK altijd heeft versterkt, vandaag zelfs nog meer. De monistische nationale staat verwerpen betekent voor de PKK het creëren van een bestuursmodel dat gebaseerd is op verschil, niet op homogeniteit. Het model van democratisch confederalisme wordt nu al meer dan tien jaar opgebouwd in het Turkse deel van Koerdistan, maar door massale arrestaties tegen civiele structuren is de ontwikkeling van het systeem in de praktijk keer op keer teruggeworpen. Niettemin hebben veel steden in die regio een sterke structuur ontwikkeld van instellingen van radicaal democratisch zelfbestuur die diep geworteld zijn in de samenleving, zoals blijkt uit de publieke steun van 80-90% in sommige Koerdische steden bij verkiezingen, en die een sterk verzet bieden tegen politie- en militaire operaties van de Turkse regering.
De situatie voor het model van democratisch confederalisme veranderde ingrijpend toen het Syrische leger in juli 2012 het grootste deel van zijn troepen moest terugtrekken uit de regio van Noord-Syrië, Rojava. Vanwege het beleid van de ‘derde weg’ dat in Rojava werd gepraktiseerd, en noch door aansluiting bij de Syrische staat, noch bij de door Arabieren en islamisten gedomineerde oppositie, verliep dit proces relatief vreedzaam. Nu begonnen de volksraden in Rojava, die een nauwe band hadden met de ideeën van het democratisch confederalisme, naar buiten te komen en een nieuw systeem van radendemocratie op te bouwen. Ten gunste van deze verandering kwamen twee factoren samen, ten eerste de ineenstorting van de staatsorde, een situatie waarin mensen de neiging hebben om samen te komen en hun dagelijks leven te organiseren, ten tweede een sterke sociale achtergrond die het idee van democratisch confederalisme ondersteunt. Rojava kan ons inzicht geven in de praktische werking van Democratische Confederalisme en radicale democratische modellen.
Democratische modellen van de Raad hebben een lange geschiedenis – en hoewel de processen van bemiddeling en collectiviteit in traditionele samenlevingen in het Midden-Oosten Öcalan diep hebben beïnvloed, hebben de discussies en ontwikkelingen van de democratie in de Europese geschiedenis dat ook gedaan. En sommige conclusies van Öcalan zijn nauw verbonden met discussies in de wereldwijde linkse bewegingen. Theoretici als Michael Hardt en Toni Negri begonnen in het eerste decennium van de 21e eeuw met publicaties om een soortgelijk idee van radicale democratisering van de samenleving te conceptualiseren met behulp van de term democratie in een radicale versterking van de hele samenleving door representatieve systemen te overwinnen door directe participatie.
Althans, sinds de gemeenteraadsorganisatie Commune de Paris een centraal onderwerp is geweest van socialistische bewegingen in Europa en Rusland. Raden waren de hoofdrolspelers van de revolutionaire bewegingen van de late 19e en vroege 20e eeuw, vooral in de Russische revolutie en de opstanden in Duitsland 1918 toen arbeiders en soldaten de voorhoede vormden van het socialistische project. Terwijl raden tijdens revoluties in veel gevallen een grote rol lijken te spelen, worden ze in bijna alle gevallen geneutraliseerd, soms als gevolg van consolidatie (Sovjet-Unie) en soms als gevolg van contrarevolutie (Commune van Parijs, Raadsbeweging in Duitsland). In theorie kunnen we talloze discussies volgen over radendemocratie, die Hannah Arendt ‘de verloren schat van de democratie’ noemde. Arendt ziet het model van radendemocratie als een model hoe het volk kon participeren terwijl representatieve modellen hen uitsloten. Volgens Arendt is de spontane vorming van modellen van radendemocratie tijdens revolutionaire perioden een instrument om de heterogeniteit van de samenleving te representeren.
De commune als focus van het democratisch confederalisme
Arendts definitie van radendemocratie lijkt enigszins overeen te stemmen met het model van democratisch confederalisme. Niettemin verwerpt het democratisch confederalisme het model van de nationale staat als een monistisch model dat automatisch een heersende elite creëert en de democratie in de weg staat. Door middel van radendemocratie zal elke identiteit vertegenwoordigd zijn van het lokale niveau tot aan het niveau van coördinatie. De kleinste eenheid van democratisch confederalisme, de commune, bestaat uit een klein aantal huishoudens tussen de 20 en 150, wat betekent dat iedereen die in het gebied van een commune woont, zich rechtstreeks binnen de commune kan vertegenwoordigen. De kwestie van gender- en identiteitsverschillen wordt opgelost door autonome structuren die samenwerken, genderquota van 40% en medevoorzitters, met op zijn minst voor elke man een vrouw, als er andere culturele, religieuze of etnische identiteiten in de regio zijn, krijgen ze een zetel als sprekers, ongeacht de grootte van de minderheid. Op die manier verschilt het democratisch confederalisme van de klassieke modellen van het federalisme. In democratisch confederalisme zijn er elementen van federalisme zoals het kantons-model als eenheden van zelfbestuur. Maar het idee van ‘federalisme’ is nog steeds een semi-nationaal idee dat min of meer autonome regio’s creëert waarin minderheden een meerderheid zouden kunnen vormen. De eenheden van zelfbestuur zijn te groot om alle bijzonderheden van de massa de mogelijkheid te geven van directe deelname. Dat betekent dat het idee van confederalisme zich meer ontwikkelt in de richting van de federatie van autonome raden. De politieke autonomie van de commune, evenals van de singulariteit is een centraal punt dat nauw verbonden is met het model van het confederalisme als alternatief voor de staat. Daarom lijkt de term Democratisch Confederalisme ondenkbaar zonder de term Democratische Autonomie, wat staat voor politieke autonomie op alle niveaus boven de confederatie van raden die wordt gedefinieerd als Democratische Natie. Autonome grassroots communes kunnen alleen bestaan in stedelijke en in de meeste landelijke gebieden als ze problemen oplossen via de federatie met andere communes – daarom zijn wijkraden, stadsraden, kantonraden en de volksraad van Rojava ingevoerd. Deze raden bestaan uit de medevoorzitters van de communes of de raden op een lager niveau. Het interessante is dat, althans in theorie, de macht zou moeten worden verminderd, hoe groter het bestuursgebied van de raad is, op die manier zou een bestuur kunnen worden gerealiseerd zonder een staat te creëren. Federalistische ideeën weerspiegelen zich in democratisch confederalisme met betrekking tot een gegarandeerde vertegenwoordiging van minderheden op alle bestuursniveaus. Maar het gaat verder en probeert te breken met het concept van meerderheid versus minderheid door het versterken van regionale structuren en buurten. In Rojava zijn er drie officiële talen – Koerdisch, Arabisch, Aramees. Alle functies van bestuursvoorzitters die in een representatief systeem zouden functioneren als ministers, hebben vertegenwoordigers van alle etnische of religieuze identiteiten in zich. Dat betekent dat het College voor Justitie in representatieve stelsels 21 vertegenwoordigers heeft in plaats van één minister van Justitie. Dat toont aan dat het zoeken naar bemiddeling en een maatschappelijke consensus hier hoger gewaardeerd wordt dan de veronderstelde efficiëntie van één minister en zijn plaatsvervangers.
Hannah Arendt accepteerde de opname van de sociale kwestie in het idee van zelfbestuur niet, op dat moment werd ze bekritiseerd door Jürgen Habermas die beweerde dat ze niet had begrepen dat het eindpunt van de revolutie de emancipatie van onderdrukte klassen betekende. In die context moeten de ideeën van Rosa Luxemburg worden besproken, die stelde dat een socialistische revolutie moet worden ondernomen door de radicale democratische organisatie van de massa’s en door een proces van zelfbestuur en niet door alleen de politieke actoren te veranderen. Het denken van Luxemburg kan worden opgevat als een tegenstroom van autoritaire tendensen in de socialistische bewegingen. De opname van economie in het model van zelfbestuur en democratisering is een duidelijke parallel tussen het democratisch confederalisme en het raadssocialisme. Maar desalniettemin verschilt het ook van het model van Luxemburg, aangezien de raden worden gezien als instellingen van de arbeidersklasse, die op die manier de ‘totaliteit’ van de samenleving vertegenwoordigen. Toch omvatte dit model in ieder geval niet actief vrouwen, gezinnen en werklozen. Om vanuit deze benadering een systeem van radicale democratie te ontwikkelen, moest het concept worden versterkt. Het idee om dit systeem uit te breiden als een radicale democratische benadering voor de hele samenleving, begon in de jaren zeventig te ontwikkelen. De verandering was gericht op de ontwikkeling van “politiek buiten de staat, politieke organisatie buiten de partij en politieke subjectiviteit buiten klasse”. Vandaag zien we een synergie van denken die wordt weerspiegeld in de expliciete opname van alle vragen van het leven in de politiek in de kritiek van Judith Butler op Hannah Arendt: “[Voor] Arendt lijkt het, degenen die handelen uit noodzaak handelen vanuit het lichaam, maar noodzaak kan nooit een vorm van vrijheid zijn (de twee zijn tegengestelden), en vrijheid kan alleen worden bereikt door degenen die, nou ja, geen honger hebben. Maar hoe zit het met de mogelijkheid dat iemand hongerig, boos, vrij en redenerend is, en dat een politieke beweging om de ongelijkheid in de voedseldistributie te overwinnen een rechtvaardige en eerlijke politieke beweging is?”
Soortgelijke concepten werden meer en meer een alternatief voor het westerse model van liberale democratie en inspireerden bevrijdingsbewegingen over de hele wereld en hadden een grote invloed op de antiglobalistische beweging. De ontwikkeling van radicale democratie in het Midden-Oosten moet direct worden gezien in verband met de debatten die door Luxemburg en Arendt zijn gestart. En zoals we hebben aangetoond, is het verenigbaar met de critici van de PKK over historisch materialisme.
Economie in democratisch confederalisme – “Laten we energie, water en land communautairiseren, Laten we een vrije samenleving opbouwen”
Murray Bookchin definieert de ideale economie als een municipalistische vorm van morele economie onder democratische controle. Hij stelt dat de controle door de communes over de economie en over de ondernemingen de hoogst ontwikkelde vorm van confederalisme is. Deze principes worden toegepast op de economie in Rojava. Dat betekent dat communes in ieder geval sinds 2012 commissies voor economie hebben die de taak realiseren om de gemeentelijke economie op te bouwen. Dat betekent dat met hulp van communes en bewegingen als TEV-DEM (Beweging voor een Democratische Samenleving) of Yekîtîya Star (Vrouwenbeweging) coöperaties worden opgebouwd. Land dat voorheen eigendom was van de Syrische staat, wordt gecommunautairiseerd, wat betekent dat ongeveer 80% van het land in handen is van de communes.
De communes bouwen coöperaties op die het land bewerken, een aandeel aan de gemeenschap geven en voor hun eigen levensonderhoud werken. De overtollige productie wordt op markten verkocht. Bookchin wijst erop: “Laat me benadrukken dat wanneer ik spreek van een morele economie, ik niet pleit voor een gemeenschaps- of coöperatieve economie waarin kleine profiteurs, hoe goedbedoeld hun bedoelingen ook mogen zijn, gewoon kleine “zelfbeheerde” kapitalisten worden in hun eigen recht… Ofwel gemeentelijke ondernemingen die worden gecontroleerd door burgervergaderingen zullen proberen de economie over te nemen, of het kapitalisme zal zegevieren in deze levenssfeer met een kracht die geen enkele retoriek kan verminderen.”
Dit gevaar wordt ook erkend door het zelfbestuur in Rojava – daarom is het bij wet verboden voor een coöperatie om zich van de commune af te scheiden en een kapitalistische onderneming op te bouwen. Ze staan altijd onder controle van de commune die de voorzitters van de coöperaties benoemt en wordt gecontroleerd door verschillende economische raden en raden van arbeiders. “We bouwen coöperaties op om concurrentie af te schaffen en sociale gelijkheid te creëren.” De meeste coöperaties zijn klein, zoals vijf tot tien personen die textiel, landbouwproducten en kruidenierswaren produceren, maar er zijn ook al enkele grotere coöperaties, zoals een coöperatie in de buurt van Amûde die het grootste deel van het levensonderhoud van meer dan 2.000 huishoudens garandeert en zelfs in staat is op de markt te verkopen. De markt heeft prijzen voor boodschappen die onder controle staan; terwijl er een markt is, is het ideaal van gemeenschappelijke economie, namelijk projecten, de uitwisseling tussen communes. Coöperaties moeten federaties oprichten om in de behoeften van de bevolking te voorzien. Dus via economische commissies van de raden op alle stadia zijn de coöperaties met elkaar verbonden en zouden ze in ieder geval theoretisch maar ook al op sommige plaatsen praktisch in staat moeten zijn om te voorzien in hun behoeften aan brandstof, gas, vier, kruidenierswaren en andere producten uit de gemeentelijke economie.
Het concept van een ‘sociale economie’ is ontwikkeld vanuit de vorm van socialisme van het democratisch confederalisme, in tegenstelling tot zowel het neoliberalisme als het staatssocialisme. “Historisch gezien ontwikkelde de economie zich los van de samenleving”, merkte Dr. Dara Kurdaxi op, een lid van de economische commissie in Afrîn. “Dat leidde tot de oprichting van uitbuitende staten en uiteindelijk tot economisch liberalisme. Het staatssocialisme daarentegen, dat afweek van zijn eigen economische ideeën, maakte de economie tot een deel van de staat en droeg alles over aan de staat. Maar [staatskapitalisme] verschilt duidelijk niet zo veel van multinationale ondernemingen, trusts en bedrijven. … Historische ervaring heeft geleerd dat we in Rojava een ander model moeten volgen.”
De productie moet noch door de staat, noch door de markt worden beperkt, maar door de gemeenten en de raden die als instellingen van zelfvertegenwoordiging in staat zijn om de behoeften van de deelnemers te kennen. Maar coöperaties bestaan in alle sectoren van de samenleving, zelfs in de raffinagesector. In die zin is een voordeel van dit proces dat Rojava door de Syrische staat als klassieke kolonie is behandeld. Er werden hulpbronnen gewonnen, maar er vond bijna geen productie plaats. Hoewel er een industrialisatie rond ecologische en gemeenschappelijke principes wordt gepland om aan de eisen van de bevolking van Rojava te voldoen, is dit vanwege de oorlogssituatie en het economische embargo nog niet gerealiseerd. David Graeber beschrijft de economie van Rojava in drie lagen, internationale economie, die verbonden is met de kapitaalmarkten en op dit moment vrijwel niet bestaat door embargo, markteconomie met door de gemeenten gecontroleerde prijzen en gemeenschappelijke economie tussen de gemeenten.
“Het kapitalisme zet de ruilwaarde op de voorgrond, de productie van dingen voor de markt. Het berust geheel op het winstmotief; productie is niet voor de samenleving maar voor de markt. Maar een samenleving die haar economische activiteiten niet kan bepalen, staat zelfs machteloos om het lot van haar eigen arbeidskrachten te verbeteren. We worden gedwongen te werken voor een zielig loon, voor een minuscule vergoeding, maar we doen het toch. We werken in de informele sector zonder werkzekerheid, zonder vakbonden, maar we werken ongeacht…. Een economisch zelfbestuur is cruciaal voor de democratische autonomie; het is inderdaad de voorwaarde voor democratische autonomie. Een regio die niet over zijn eigen economie kan beslissen, kan niet autonoom zijn.”
Op die manier wordt het economische model van Rojava gezien als een antwoord op het neoliberalisme van de kapitalistische moderniteit en een consequentie op de kritische discussie over het staatssocialisme. Bij de opbouw van de gemeenschappelijke economie zal de focus op ruilwaarde worden verlegd naar de gebruikswaarde van producten. Deze mentaliteitsverandering heeft volgens Öcalan het potentieel om de problemen van werkloosheid op te lossen, die wordt gedefinieerd als een probleem dat wordt veroorzaakt door het kapitalistische systeem. Er zijn eindeloze activiteiten met hoge gebruikswaarden die niet kunnen worden gekwantificeerd in ruilwaarden en daarom vandaag de dag niet als productief werk worden gezien:
“Een democratisch-ecologische samenleving, met genderbevrijding en een moraal waarin de staat niet centraal staat. Dat dit een utopie is, wil niet zeggen dat we er hier en nu niets van kunnen leven…. Democratie en socialisme van de staat verwachten is de ontkenning van democratie en socialisme … In niet-statistische democratieën moeten de mensen en gemeenschappen hun zelfverdediging organiseren. Volksverdedigingsmilities moeten in staat zijn de waarden van de volksdemocratie en alle waarden die moeten worden beschermd, in de dorpen, steden, bergen en woestijnen, te beschermen tegen rovers, dieven en onderdrukkers.
Het is op de economische sector mogelijk om gemeenten, coöperaties en verschillende verenigingen te creëren en een economie die niet gebaseerd is op commodificatie en productie en niet gevaarlijk is voor mens en milieu. Werkloosheid is een structureel probleem van uitbuitingssystemen en kan geen probleem zijn in een democratisch-ecologische samenleving. Het creëren van een samenleving waarin creatief onderwijs en passie voor het leven is, kan worden gezien als de beste weg naar socialisme.“
Conclusie
Uit de negatieve ervaringen die voortkwamen uit de gevolgen van het model van de nationale staat, creëerde de PKK en vooral haar voorzitter Abdullah Öcalan een alternatief model van confederalisme dat geen ruimtelijke of politieke grenzen kent. Het model is een model van sociale revolutie en politieke evolutie – dat betekent het starten van een proces van het opbouwen van een zelfbestuurde samenleving met de burgers, het versterken en veranderen van hun begrip van burgerschap en op die manier een confederatie opbouwen met al zijn noodzakelijke structuren, van verdediging tot de economie. Een feitelijke verandering vindt plaats terwijl geweld alleen wordt gebruikt als een middel van zelfverdediging en op zich geen strategische waarde heeft. Net zoals het is met het model van zelfverdediging, zijn alle andere delen van democratische confederale instellingen gebaseerd op coëxistentie, niet op het nemen van de macht. Het gaat niet om het uitdagen van één nationale staat, maar het model van een staat in het algemeen – dit geeft het democratische confederalisme zijn revolutionaire kracht die kan worden waargenomen in het hedendaagse Rojava, Noord-Syrië en in de Koerdische regio’s van Turkije en zou een oplossing kunnen bieden voor velen van de conflicten langs allerlei identiteiten in het Midden-Oosten en daarbuiten.
Literatuur
Arendt, Hannah (2011): Über die Revolution. Ungekürzte Taschenbuchausg. München: Piper (Serie Piper, 6477).
Auernheimer, Gustav, (2007), Revolution und Räte bei Hannah Arendt und Rosa Luxemburg, in: Utopie Kreativ, Nr. 201/201, p. 700
Ayboga, Ercan, Flach, Anja, Knapp, Michael (2015) Revolution in Rojava, VSA-Verlag
Ayboga, Ercan, Flach, Anja, Knapp, Michael (2016) Revolution in Rojava, Pluto Press
Badiou, Alain (2002): Ethics. An essay on the understanding of evil. London: Verso.
Bookchin, Murray (1996): Die Agonie der Stadt. Städte ohne Bürger oder Aufstieg und Niedergang des freien Bürgers. Dt. Erstausg. Grafenau: Trotzdem Verl.
Bookchin, Murray (2015): The next revolution. Popular assemblies and the promise of direct democracy. London, New York: Verso.
Brauns, Nikolaus; Kiechle, Brigitte (2010): PKK – Perspektiven des kurdischen Freiheitskampfes. Zwischen Selbstbestimmung, EU und Islam. 1. Aufl. Stuttgart: Schmetterling-Verl.
Butler, Judith (2015): Notes toward a performative theory of assembly. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
Cansız, Sakine (2014): Hep kavgaydı yaşamım. 1. baskı. Diyarbakır: Aram. (part 1,2,3).
Dawisha, Adeed Arab Nationalism in the Twentieth Century. From Triumph to Despair, Princeton 2003.
EZLN http://palabra.ezln.org.mx/comunicados/2001/2001_03_10_b.htm, checked 14.02.16
Fernandez, Paulina C., 2009 http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2010/02/15/gobierno-autonomo-zapatista-caracteristicas-antisistema-politico-mexicano/, checked 14.02.15
Fukuyama, Francis (1992): Francis Fukuyama, author. The end of history and the last man : book review. [S.l.]: C-SPAN; [Distributed by] C-SPAN Archives at Purdue University.
Gottschlich, Jürgen (2015): Beihilfe zum Völkermord. Deutschlands Rolle bei der Vernichtung der Armenier. 2., durchges. Aufl. Berlin: Links.
Graeber, David: David Graeber: I appreciate and agree with Öcalan. Online verfügbar unter http://en.firatajans.com/features/david-graeber-i-appreciate-and-agree-with-ocalan, zuletzt geprüft am 17.04.2015.
Habermas, Jürgen (1981): Philosophisch-politische Profile. 3., erw. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Hanioğlu, Mehmet Şükrü: The Young Turks in Opposition, Oxford University Press, Oxford [u.a], 1995
Hardt, Michael; Negri, Antonio (2013): Demokratie! Wofür wir kämpfen. 1. Aufl. s.l: Campus Verlag (Sozialwissenschaften 2013). Online verfügbar unter http://www.content-select.com/index.php?id=bib_view&ean=9783593419541.
Hirsch, Joachim (1996): Der nationale Wettbewerbsstaat. Staat, Demokratie und Politik im globalen Kapitalismus. 2. Aufl. Berlin [u.a.]: Ed. ID-Archiv.
Jongerden, Joost and Ahmet Hamdi Akkaya (2011) ‘Born from the Left. The making of the PKK’. In: Marlies Casier and Joost Jongerden (eds). Nationalisms and Politics in Turkey: Political Islam, Kemalism and the Kurdish Issue. London & New York: Routledge. Luxemburg, Rosa (1974): Gesammelte Werke. August 1914 bis Januar 1919.
Karl Marx/Friedrich Engels – Werke. (Karl) Dietz Verlag, Berlin. Band 19, 4. Auflage 1973, Sassulitsch Briefe, unveränderter Nachdruck der 1. Auflage 1962, Berlin/DDR.
Miley, Jeffrey: A Middle East Beyond Oppressive Nation-States and Imperialism is Possible: Rojava. Online verfügbar unter http://kurdishquestion.com/index.php/kurdistan/dr-jeffrey-miley-a-middle-east-beyond-oppressive-nation-states-and-imperialism-is-possible-rojava.html, zuletzt geprüft am 17.04.2015.
Morgan, L. H. (1881). Houses and House-Life of the American Aborigines. Chicago: University of Chicago Press.Öcalan, Abdullah (2011): Democratic confederalism. 2. ed. London [u.a]: Transmedia Publ. (International Initiative edition).
Nimni, Ephraim; Osipov, A. G.; Smith, David J. (2013): Challenge of Non-Territorial Autonomy. Theory and Practice. Bern: Peter Lang International Academic Publishers (Nationalisms across the globe, 13).
Öcalan, Abdullah (2010): Jenseits von Staat, Macht und Gewalt. 1. Aufl. Neuss: Mezopotamien-Verl (Verteidigungsschriften).
Planert, Ute (2004): Nation und Nationalismus in der deutschen Geschichte. In: Aus Politik und Zeitgeschichte : Beilage zur Wochenzeitung “Das Parlament”.
Spriggs, Matthew (1997): Who taught Marx, Engels and Morgan about Australian aborigines? In: History and Anthropology 10 (2-3), S. 185–218. DOI: 10.1080/02757206.1997.9960896.
Wallerstein, Immanuel 1979: The capitalist world economy, London usw.