- Zwitserland
Het verdrag, dat op 24 juli 1923 in het Rummine-paleis in Lausanne werd ondertekend door Turkije, Groot-Brittannië, Frankrijk en hun bondgenoten, werd internationaal bekend als het “Vredesverdrag van Lausanne”. De uitvoering ervan betekende echter het begin van een diepe tragedie voor het Koerdische volk en Koerdistan, met inbegrip van culturele en fysieke genocide.
Dit verdrag, dat de opdeling van Koerdistan in vier delen onder koloniale machten legitimeerde, leverde de toekomst van het Koerdische volk uit aan Arabische, Perzische en Turkse heerschappij. Zelfs na 102 jaar laat het verdrag nog steeds diepe littekens achter in de Koerdische geschiedenis en blijft het bestaan als een “legitieme” basis voor voortdurende schendingen van rechten.
Telkens wanneer de Koerden proberen vrij en waardig te leven in hun eigen land, of eisen stellen voor vrede en democratie, wordt de angst voor Lausanne, de ideologische ruggengraat van het Turkse nationalisme, opnieuw aangewakkerd.
Waarom neemt het Verdrag van Lausanne dan zo’n centrale plaats in in het officiële geheugen? Waarom is het zo moeilijk om Lausanne in twijfel te trekken en waarom wordt dat gezien als verraad? Betekent het ter discussie stellen van Lausanne dat er wordt geknoeid met de fundamentele codes van de staat? Wat is artikel 39 van Lausanne en waarom is het nooit uitgevoerd?
ANF Nieuwsagentschap interviewde de Zwitserse historicus Hans-Lukas Kieser, professor aan de Universiteit van Zürich, bekend om zijn werk over het late Ottomaanse Rijk en de moderne Turkse geschiedenis:
Meneer Kieser, u hebt belangrijke bijdragen geleverd aan de studie van het late Ottomaanse Rijk en de moderne Turkse geschiedenis. Als we het hebben over de geschiedenis van het moderne Turkije, denk ik meteen aan het Verdrag van Lausanne. Waarom neemt Lausanne zo’n centrale plaats in in de officiële herinnering aan de oprichting van de Turkse natiestaat?
Het Verdrag van Lausanne werd door de kemalisten van die tijd ook gezien en ervaren als een grote diplomatieke overwinning na een grote militaire overwinning in de Onafhankelijkheidsoorlog, die eerder had plaatsgevonden en, laten we zeggen, de reden was waarom het Verdrag van Sèvres in Lausanne werd herzien. Je hoeft alleen maar de Nutuk, de uitgebreide toespraak van Atatürk, te lezen om te begrijpen hoe centraal Lausanne staat in het nationalistische Turkse begrip van de geschiedenis. Het is gesacraliseerd, het is een triomf, een hoogtepunt, een hoogtepunt in de duizendjarige geschiedenis van Turkije, zoals Atatürk het in de Nutuk verwoordt.
Kritiek op Lausanne wordt vaak gezien als antinationaal of zelfs verraderlijk. Waarom is dit verdrag zelfs vandaag de dag nog zo’n politiek taboe?
Juist omdat het, zoals we zojuist hebben vermeld, is geheiligd binnen een nationaal of nationalistisch denksysteem. Dat maakt het erg delicaat om erover te praten of bepaalde aspecten van het verdrag in twijfel te trekken – ook al is een kritische kijk op het verdrag, op de Conferentie van Lausanne en op de geschiedenis van de oprichting van de natiestaat natuurlijk noodzakelijk.
Maar kritiek kan altijd constructief zijn. En daarmee bedoel ik kritiek die ons naar een betere toekomst leidt. Ik heb het over democratische kritiek, en elke kritiek die democratisch is en tot meer democratie leidt, is per definitie constructief.
Met andere woorden, het taboe op kritiek op het Verdrag van Lausanne kan alleen worden doorbroken door middel van een democratisch discours, een discours dat overtuigend is en iedereen duidelijk maakt dat de huidige situatie, de status quo, te hoge kosten met zich meebrengt om onbetwist te blijven.
In een eerder interview stelde u dat het in twijfel trekken of bespreken van Lausanne niet moet worden gezien als een poging om de staat te vernietigen, maar als een stap in de richting van het initiëren van een democratisch debat. Waarom is het nog steeds zo moeilijk om dit onderscheid in het publieke debat geaccepteerd te krijgen?
Nou, daar hebben we eigenlijk al antwoord op gegeven. Het probleem ligt in de verinnerlijking van Lausanne als het heilige, culminerende punt van de vorming van de natiestaat. Dit leidt tot een situatie waarin iedereen, of in ieder geval alle nationalisten (en zoals u weet zijn dat er veel in Turkije), Lausanne niet in twijfel durven te trekken. Zelfs degenen die zich als links of liberaal identificeren, blijven in hun hart vaak nationalisten. Ze zijn niet in staat om Lausanne in twijfel te trekken in naam van het liberale of socialistische gedachtegoed. In feite zijn ze meer nationalistisch dan liberaal of links.
Dus ja, het probleem is deze sacralisering, die we heel duidelijk en expliciet terugzien in de Nutuk.
Is het bespreken van Lausanne, ondanks dat het zo’n taboe is, echt noodzakelijk voor de democratisering van het land?
Het is absoluut en ten zeerste noodzakelijk om Lausanne te bespreken, en, zoals ik al eerder zei, dit te doen binnen een constructief kader dat gericht is op een meer democratische toekomst. Anders blijven we vastzitten in een soort doodlopende straat, gevangen door nationalistisch denken en principes die ons verhinderen om naar een betere toekomst voor iedereen in Turkije toe te werken. Men kan niet serieus beweren dat dit land een gelukkig land is.
Dat zou een ernstige illusie zijn, vooral als we terugkijken op de afgelopen eeuw sinds het Verdrag van Lausanne.
Als we kijken naar de impact van Lausanne op minderheden, wat waren dan de ontwikkelingen tussen het Verdrag van Sèvres en Lausanne die leidden tot de volledige uitsluiting van Koerdische rechten?
Er is veel gebeurd. Laten we een paar belangrijke punten belichten.
Op internationaal niveau was er een groeiende verdeeldheid onder de geallieerden die de garanten waren van het Verdrag van Sèvres. Ze steunden het verdrag niet langer: Italië, maar ook Frankrijk en uiteindelijk zelfs Groot-Brittannië trokken hun steun in. Dat was een van de belangrijkste ontwikkelingen.
En natuurlijk was er, zoals we al hebben vermeld, de militaire overwinning van Ankara in de oorlogen in Anatolië tegen de ex-unionistische beweging. Als we goed kijken, zien we dat het de krachten van het Comité van Unie en Vooruitgang (CUP) waren die zich reorganiseerden en uiteindelijk in 1920 de regering van Ankara oprichtten. Ze moesten oorlogen voeren om zich te doen gelden – en ze wonnen die oorlogen.
Dit waren oorlogen tegen niet-Turkse inheemse volkeren, Armeniërs, Grieken en ook Kocgiri (Alevi-Koerden). Laten we de Kocgiri niet vergeten. Er waren ook moslims die het niet eens waren met de gereorganiseerde ex-unionistische beweging in Ankara. We moeten ook degenen gedenken die nog steeds aan de kant van de sultan in Istanbul stonden.
Kortom, de militaire overwinning leidde tot een grote verschuiving die een bijna volledige herziening van het Verdrag van Sèvres in Lausanne mogelijk maakte, en de rechten van de Koerden werden uitgesloten.
Waarom? We hebben het al gedeeltelijk uitgelegd, maar een andere factor is dat de meeste soennitische Koerdische leiders zich hebben aangesloten bij Ankara. Ze drongen dus niet langer aan op onafhankelijkheid of zelfs maar een aanzienlijke mate van autonomie. Dat was de interne factor – heel anders dan de situatie drie jaar eerder.
Was de uitsluiting van de Koerden in het Verdrag van Lausanne een bewuste keuze in het kader van het natiestaatproject?
Het ging zelfs verder dan alleen een tijdelijke keuze. Het was een kernelement van het ontstaan van het Turkse nationalisme. We zien al tijdens de Eerste Wereldoorlog dat de unionisten de Koerden wilden assimileren en tot Turken wilden maken.
De overtuiging dat het Turkse volk en het Turkse nationalisme inherent superieur waren en dat de Koerden konden worden geassimileerd, was diep verankerd in het Turkse nationalistische denken. Dus ja, het was een strategische beslissing, maar wel een die sinds de jaren 1910 geworteld was in het Turkse nationalisme.
Een dergelijke aanpak was onder Sèvres niet mogelijk omdat de ex-unionisten op dat moment nog zwak waren. Maar na hun overwinning en alliantie met de bolsjewieken konden ze hun project doorvoeren, wat betekende dat de Koerden geen minderheidsstatus of een eigen nationale identiteit zouden krijgen.
Na het Verdrag van Lausanne werden de Koerden niet alleen het slachtoffer van culturele genocide, maar werden ze ook fysiek uitgemoord in plaatsen als Dersim, Zilan en nog steeds in de vier delen van Koerdistan. Als de Koerden in Lausanne waren erkend, zou de politieke geschiedenis van Turkije dan een andere wending hebben genomen?
Zeker, natuurlijk. Maar dat is enigszins hypothetisch, zeer hypothetisch, omdat, zoals ik zojuist al zei, de toenmalige grondleggers zich geen pluralistische toekomst konden voorstellen. Een toekomst waarin andere identiteiten werden geaccepteerd en waarin Klein-Azië werd gezien als een gebied waar gelijkheid heerste tussen die identiteiten, zoals de Koerden.
Natuurlijk waren er ook veel andere inheemse identiteiten, vooral niet-islamitische, die voor de voormalige unionisten volstrekt onaanvaardbaar waren. Wat de Koerden betreft, die waren enigszins aanvaardbaar, maar alleen op voorwaarde van assimilatie. Dus ja, theoretisch gezien, heel hypothetisch, zou de geschiedenis zeker heel anders zijn verlopen als het Turkse nationalisme pluralistisch was geweest, dat wil zeggen in staat om een toekomst voor ogen te houden waarin andere culturele en etnische identiteiten die inheems waren in Anatolië, werden erkend en geaccepteerd.
Na het Verdrag van Lausanne vonden er veel opstanden plaats. Een daarvan, de opstand van sjeik Said, vond plaats in 1925, niet lang na Lausanne. Ziet u een direct verband tussen het diplomatieke uitwissen van de Koerden en het ontstaan van gewapend verzet?
Absoluut. Het is als de ‘olifant in de kamer’, zoals de Engelsen zeggen. Het was de enorme achtergrond van de opstand. Maar het is ook vermeldenswaard dat Sheikh Said niet direct over Lausanne sprak, hij sprak over het verlies van het kalifaat en de tirannie van de kemalisten. De afschaffing van het kalifaat houdt echter wel degelijk verband met Lausanne. Hoewel dit niet expliciet werd vermeld, was het einde van het kalifaat een impliciete belofte die tijdens de conferentie van Lausanne werd gedaan.
Dus ja, Lausanne vormt absoluut de cruciale achtergrond.
In zekere zin kunnen we dat wel zeggen. Want Lausanne betekende de ontkenning van de Koerdische identiteit, cultuur en zelfs taal, ook al hadden volgens artikel 39 van het verdrag alle talen die in Klein-Azië werden gesproken, erkend moeten worden, inclusief het Koerdisch. Niet alleen de talen van niet-moslims, maar van alle inwoners. Het artikel is heel duidelijk.
In die zin heeft de kemalistische staat zich niet gehouden aan wat in Lausanne was overeengekomen. Om terug te komen op uw vraag: de realiteit van Lausanne, of beter gezegd, de manier waarop het door de Turkse staat werd geïnterpreteerd en geïmplementeerd, is absoluut de fundamentele oorzaak waarom een beweging als de PKK uiteindelijk de wapens heeft opgenomen. Het was een manier om met geweld te laten zien dat Koerden bestaan en rechten hebben, volgens de universele principes zoals vastgelegd in de oprichtingsdocumenten van de Verenigde Naties en staten in het algemeen. Vanuit het perspectief van de grondrechten hebben Koerden dus ook rechten, maar Lausanne heeft hen hun basisrechten ontnomen. Dus ja, Lausanne blijft de achtergrond van het bloedvergieten dat we aan het einde van de 20e eeuw hebben gezien.
Maar laat me herhalen: Lausanne zoals geïnterpreteerd en uitgevoerd door Ankara. Het had ook anders kunnen worden uitgevoerd.
Telkens wanneer Koerden vrede en democratie eisen, lijkt de angst voor Lausanne weer op te duiken. In hoeverre blijft de ‘geest van Lausanne’ het beleid van Turkije ten aanzien van de Koerden vandaag de dag bepalen?
Zoals we net al zeiden, is deze zeer enge interpretatie, die met name in strijd is met artikel 39, blijven bestaan en houdt ze tot op zekere hoogte nog steeds stand. Met de opkomst van de AKP leek er echter enige erkenning te zijn dat Lausanne een vergissing was – of in ieder geval erkenning van de destructieve realiteit die het gevolg was van een dergelijke rigide en zelfs onjuiste interpretatie van het verdrag. Dus ja, er is sprake van een soort schizofrenie.
Aan de ene kant houdt Turkije nog steeds vast aan de kemalistische interpretatie van Lausanne. Aan de andere kant is er een poging, of een verlangen, om een andere, meer welvarende richting in te slaan, naar coëxistentie, misschien zelfs democratische coëxistentie. Maar er is aarzeling. En deze aarzeling is geworteld, zoals we zojuist hebben gezegd, in de sacralisering van Lausanne, en ook, heel belangrijk, in de antidemocratische erfenis van de oprichting van de Turkse natiestaat, ook tijdens Lausanne. Dit moet worden overwonnen.
Het is moeilijk om de autoritaire en anti-Koerdische interpretatie van Lausanne los te laten en achter zich te laten, gezien een eeuw geschiedenis. Maar het is een noodzakelijke stap als Turkije een democratische weg voorwaarts wil vinden.
Kunnen we de huidige Koerdische strijd in veel gebieden omschrijven als een strijd tegen het Verdrag van Lausanne?
In zekere zin wel. Als we ‘Lausanne’ beschouwen als een symbool voor alles wat we hebben besproken – autoritarisme, zelfs dictatuur (want na Lausanne werd Ankara, zoals u weet, al snel een dictatuur onder leiding van één enkele leider) – en als we onder dat label ook de ontkenning van de Koerdische identiteit scharen, die inderdaad nauw verbonden is met de Conferentie van Lausanne, dan is het inderdaad terecht om te zeggen dat dit in zekere zin een strijd tegen Lausanne is.
Ik denk echter dat het verstandiger en accurater is om te zeggen dat het een strijd is tegen de autoritaire en beperkende, en inderdaad valse, interpretatie van het Verdrag van Lausanne. Vals, omdat artikel 39 niet werd nageleefd.
Zoals u weet, is er momenteel een vredesproces gaande tussen de Turkse staat en de Koerdische beweging, namelijk de PKK en haar leider Abdullah Öcalan. Hoe beoordeelt u dit proces? Is echte vrede mogelijk, of…?
Zoals ik al zei, is er aarzeling, bijna schizofrenie. Aan de ene kant wordt er over vrede gesproken en willen sommigen oprecht vrede, waaronder enkele mensen die momenteel aan de macht zijn in Ankara. Zelfs iemand als Devlet Bahçeli lijkt een verrassende transformatie te ondergaan. Maar anderen blijven steken in deze aarzeling.
Ze zijn bang om hun privileges te verliezen en vrezen het verlies van autoritaire controle, wat natuurlijk zou gebeuren als er meer democratie zou worden aanvaard. Als het Verdrag van Lausanne anders wordt geïnterpreteerd, zoals de kemalisten aanvankelijk een zeer enge en valse interpretatie oplegden, dan zijn er inderdaad kansen.
We moeten de zaken nuchter bekijken, maar toch de kans erkennen. Naar mijn mening is er een kans, maar we moeten die met de nodige scepsis benaderen, vooral na alles wat we hebben meegemaakt. Dat is niet in tegenspraak met openheid, flexibiliteit en wendbaarheid. Misschien kunnen we de drempel van het autoritarisme overschrijden en ontsnappen uit de gevangenis van een autoritair Turkije. We moeten volhardend blijven in deze democratische strijd.
Zoals u weet, is er sinds de aanval van Hamas op Israël op 7 oktober een nieuw tijdperk aangebroken in het Midden-Oosten. Grenzen kunnen veranderen. Is het tijd om het Verdrag van Lausanne en Sykes-Picot te heroverwegen?
Ja, hoewel Sykes-Picot enigszins gerelativeerd moet worden. Lausanne is het daadwerkelijke verdrag. Sykes-Picot was een reeks geheime overeenkomsten.
Maar het geldige verdrag is Lausanne, en het is niet 100% Sykes-Picot. Toch is uw vraag belangrijk, vooral in het licht van de pogrom van Hamas en de oorlog in Israël die daarop volgde.
En natuurlijk de val van het regime van Assad. Er is veel in beweging. Vanuit mijn oogpunt behoort de toekomst toe aan de democratie.
Dat klinkt abstract, ik weet het. Maar het Midden-Oosten wordt opnieuw vormgegeven. Op de lange termijn is democratie het enige dat de mensen daar echt een toekomst biedt – in termen van waardigheid, leven en overleven.
De hamvraag is dus: waar vinden we de kiemen of het potentieel voor democratie? En ik geloof oprecht dat de Koerden hierin voorop lopen.
Ik heb het niet over ideale democratische situaties in Syrië, Irak, enzovoort, maar over democratisch potentieel, politieke wil, politieke verbeeldingskracht gericht op democratie. De Koerden lopen hierin voorop, zelfs zonder een staat.
Natuurlijk zie ik nog steeds democratisch potentieel in Israël, dat er vanaf het begin is geweest. Maar dat is de afgelopen decennia ernstig onderdrukt door opeenvolgende rechtse regeringen. Dus ja, democratisch potentieel bestaat op verschillende plaatsen, ook onder Arabische groeperingen. Laten we de Arabische Lente niet vergeten.
In algemene termen zie ik echter een sterk Koerdisch democratisch potentieel dat ondanks alles bewezen is, niet in een ideale context, maar wel in de afgelopen tien jaar, in Syrië (Rojava), in Turkije (via de HDP en nu de DEM-partij, die gelukkig niet puur Koerdisch is, maar duidelijk de meest democratische). Er zijn dus duidelijke indicatoren, en natuurlijk kunnen we ook over Irak praten.
Ik geloof dat er veel aan het veranderen is. De Koerden bevinden zich op veel plaatsen in de achterhoede. Alles blijft fragiel en onvoorspelbaar. Maar op de lange termijn ben ik ervan overtuigd dat degenen die hebben geleerd zich democratisch te organiseren, want democratie is aangeleerd, niet aangeboren, een positieve rol zullen spelen in de toekomst van het Midden-Oosten.
Democratie vergt werk, dat is altijd zo geweest en zal altijd zo blijven. En degenen die zich daarvoor inzetten, kunnen helpen een betere toekomst vorm te geven.
U had het over de historische ontwikkelingen en kansen die zich in het Midden-Oosten voordoen. Ziet u op zo’n cruciaal moment grote problemen of verdeeldheid binnen de Koerdische bewegingen zelf?
Lange tijd, en deels nog steeds, hebben er rivaliteiten bestaan tussen clans of facties, een overblijfsel van het tribalisme. Maar ik zou zeggen dat we de afgelopen twee of drie decennia echte vooruitgang hebben gezien.
Ik heb het gevoel, vooral in de afgelopen maanden en jaren, dat die oude verdeeldheid langzaam aan het verdwijnen is. Er is een modernere visie op de toekomst, een beter begrip van het heden en een streven naar wat ik altijd een democratisch proces noem. Maar dat betekent ook een pragmatische en internationale visie, waarbij men zich bewust is van internationale actoren en met hen in gesprek gaat.
Dit democratische proces gaat gepaard met rationaliteit, en de Koerden hebben echte vooruitgang geboekt. In het verleden waren de Koerden gemakkelijk te verdelen, vooral tijdens en vóór Lausanne, omdat er geen gedeelde politieke visie was, geen vermogen om zich een nationale of democratische toekomst voor te stellen.
Dat is veranderd. Hoewel er nog steeds problemen zijn, is er aanzienlijke vooruitgang geboekt, met name in de samenwerking met diverse internationale actoren. Democratie kan niet steunen op één enkele machtige speler. Het vereist flexibiliteit en oprechte betrokkenheid van meerdere partijen om iets beters te bereiken voor de mensen die worden vertegenwoordigd.
Mijn indruk is dat de Koerden grote vooruitgang hebben geboekt in het overwinnen van rivaliteit, verdeeldheid en het onvermogen om zich een nieuwe toekomst voor te stellen.