Aan het begin van de 21e eeuw ontwikkelde de internationale politiek, gekenmerkt door het discours over de “oorlog tegen het terrorisme”, zich zeer ambivalent: jihadistische structuren werden zowel als een bedreiging als een strategisch instrument gezien en gebruikt. De opkomst van de politieke islam en jihadistische structuren maakte het mogelijk om het machtsevenwicht in het internationale systeem te herschikken, vooral in de periode na de Koude Oorlog. De door de VS gesteunde mujahideengroepen tegen de Sovjetbezetting van Afghanistan speelden een doorslaggevende rol in de globalisering van jihadistische bewegingen. Met de aanslagen van 11 september 2001 werden deze groepen echter een bedreiging voor het Westen, waardoor de heersende mogendheden hun houding ten opzichte van deze groepen moesten herzien.
De Syrische burgeroorlog heeft laten zien hoe jihadistische groeperingen zijn getransformeerd tot strategische instrumenten van mondiale spelers. Om zichzelf te legitimeren, krijgen ze een nieuw gezicht waarbij ze handelen onder leiding van westerse landen en hun regionale bondgenoten en dus in lijn met externe belangen. Het feit dat deze groepen zowel als bedreiging als als bondgenoten kunnen worden gezien, laat de tegenstrijdige aard van de huidige internationale politiek zien. Deze strategie heeft echter langetermijngevolgen voor zowel de volkeren in de regio als voor de veiligheid in de wereld.
Opkomst en ontwikkeling van de politieke islam
De politieke islam is een stroming die stelt dat de islam niet alleen een individueel geloofssysteem is, maar dat ook de sociale, economische en politieke orde volgens de voorschriften van de islam moet worden ingericht. Hoewel deze ideologie in moderne zin vorm kreeg in de 19e en 20e eeuw, gaan haar wortels terug tot het begrip van bestuur in de vroege perioden van de Islam. Het feit dat de meeste hedendaagse politieke islamitische bewegingen zichzelf beschrijven als “salafistisch” is gebaseerd op dit begrip.
Met de opkomst van de islam ontstond er een bestuursmodel waarin religie en staat met elkaar verweven waren. Dit model, dat bekend staat als de traditie van het kalifaat en de islamitische staat (7e tot 18e eeuw), begint met de heerschappij van de Profeet Mohammed (622-632). Het omvatte zowel religieus als politiek leiderschap. Tijdens de periode van de Vier Kaliefen (632-661) begonnen de eerste discussies over het regeringsmodel van de Islam. De periode van de Umayyad heerschappij (661-750) en die van de Abbasid heerschappij (750-1258) worden beschouwd als de periodes waarin de Islam zich ontwikkelde tot een groot rijk. De lange periode van het Ottomaanse Rijk tussen 1299 en 1924 wordt beschouwd als het hoogtepunt van het kalifaat.
In deze periode bestond de islam als een religie die direct verbonden was met het staatsbestuur. Het proces van secularisatie en modernisering in het Westen leidde echter tot radicale veranderingen in de islamitische wereld.
In de 19e eeuw leidde het westerse beleid van expansie, modernisering en secularisering tot een ernstige identiteitscrisis in de islamitische wereld. Toen de Ottomaanse, Iraanse en Indiase moslims zichzelf verzwakt zagen tegenover het Westen, begon het moderne islamistische denken vorm aan te nemen.
Vooral nadat Mahmut II aan het begin van de 19e eeuw de Osmaanse troon besteeg, werden de verwesteringsinspanningen van het Osmaanse Rijk en de daaropvolgende initiatieven zoals Tanzimat¹, de constitutionele monarchie en de constitutionele hervormingen bekritiseerd door de traditionele oelema-klasse² en beschreven als een verwerping van de islam. In de daaropvolgende jaren verdedigde Cemaleddin Afgani (1838-1897) het idee van Islamitische eenheid (pan-Islamisme) tegen het Westen in Egypte. Eveneens in Egypte verdedigden Muhammad Abduh (1849-1905) en Rashid Reza (1865-1935) het standpunt dat de Islam opnieuw geïnterpreteerd moest worden en legden de basis voor het moderne Islamitische denken.
Het belangrijkste keerpunt in de politieke islam was de Moslim Broederschap (Ikhwan-ı Müslimin) beweging die in 1928 in Egypte werd opgericht door Hasan al-Banna. De Moslim Broederschap was de eerste moderne structuur die de Islam als politieke beweging organiseerde. De beweging, die zich richtte op het herstel van de islamitische wet in de samenleving en de staat, was aanvankelijk gebaseerd op het idee van het organiseren van de burgermaatschappij en geleidelijke transformatie. Na de moord op Hassan al-Banna in 1949 sloeg de beweging echter een radicalere weg in.
Sayyid Qutb was de initiator van deze radicalisering in de jaren 1950 door strengere principes te ontwikkelen in de ideologie van de Moslim Broederschap. Volgens hem betekenden alle regeringen die niet gelieerd waren aan de Islam een terugkeer naar de tijd van “Jahiliyya” (pre-islamitische duisternis). Qutb was ook van mening dat een Islamitische staat alleen kon worden gevestigd door middel van revolutie en jihad.
In Pakistan trad Abu’l-A’la Mawdudi (1903-1979) op de voorgrond als een theoretisch vormgever van het idee van een Islamitische staat en richtte in 1941 de Jamaat-e-Islami op, die van de politieke Islam een georganiseerde politieke beweging maakte. Mawdudi was van mening dat de Islam een sociaal en politiek systeem moest zijn, niet alleen een individueel beleefd systeem. Mawdudi’s ideeën vormden de ideologische basis voor structuren als de Taliban en Al Qaida.
Terwijl de soennitische vleugel van de islam zich op deze manier ontwikkelde, was de Iraanse revolutie van 1979 de eerste concrete verwezenlijking van de sjiitische politieke islam. Ayatollah Khomeini vestigde een theocratisch regime door het principe van Velayat-e Faqih (islamitische juristen regeren de staat) in te voeren. Dit Iraanse succes blies het idee van de “Islamitische revolutie” in de hele Islamitische wereld nieuw leven in.
De popularisering van het idee van de gewapende jihad door islamistische strijders (mujahideen) tegen de Sovjetbezetting van Afghanistan in de jaren 1980 en de versterking van dergelijke bewegingen door de steun van de VS en Pakistan leidde tot de opkomst van Al Qaida en de Taliban in de jaren 1990. Bin Laden en Al Qaeda, gebaseerd op de radicale ideologie van Qutb, waren een van de belangrijkste bewegingen die het idee van de wereldwijde jihad tot vandaag de dag hebben gebracht.
De huidige regerende Partij voor Gerechtigheid en Ontwikkeling (AKP) in Turkije staat in de traditie van de Moslimbroederschap. Ennahda in Tunesië streeft ook naar een islamitisch regeringsmodel.
Al-Qaeda en IS hebben als niet-statelijke gewapende organisaties geprobeerd een staat op te richten die gebaseerd is op de sharia, en de bewegingen HTS (Hayat Tahrir al-Sham), Boko Haram en Taliban die uit deze bewegingen zijn voortgekomen, proberen nog steeds in afzonderlijke landen een islamitische heerschappij als regering in te stellen.
Instrumentalisering van de politieke islam door wereldmachten
Historisch gezien is de politieke islam een ideologische beweging die vaak door westerse hegemoniale machten is geïnstrumentaliseerd voor hun geopolitieke belangen. Tijdens de Koude Oorlog had de geopolitieke rivaliteit tussen de Verenigde Staten en de Sovjet-Unie gevolgen voor het Midden-Oosten en Noord-Afrika, en Westerse mogendheden besloten deze regio te gebruiken als bufferzone tegen de Sovjets. Vooral de Iraanse Revolutie van 1979 en de oprichting van de Islamitische Republiek Iran werden gezien als een bedreiging voor de westerse overheersing van het Midden-Oosten, en de Sovjetinterventie in Afghanistan in dezelfde periode versterkte deze dreiging nog.
Tijdens de Sovjetbezetting van Afghanistan gaven de Verenigde Staten, met steun van Pakistan en Saoedi-Arabië, massale financiële en militaire steun aan de Afghaanse Mujahideen. Deze groepen waren ideologische bewegingen van de politieke islam en de VS gebruikten hen als hun gevolmachtigden tegen de Sovjets.
In de periode na de Koude Oorlog begonnen de Westerse mogendheden met de ineenstorting van de Sovjet-Unie aan een proces van geopolitieke reorganisatie. Hoewel de houding van het Westen ten opzichte van de politieke islam in deze periode veranderde, bleven de betrekkingen met islamitische bewegingen een afspiegeling van de belangen van het Westen in het Midden-Oosten. Eind jaren 90 en begin jaren 2000 steunden de VS het Taliban-regime in Afghanistan omwille van regionale strategische belangen, vooral om Pakistan te beïnvloeden. In dezelfde periode kreeg ook de AKP, die in Turkije aan de macht kwam, veel steun.
In deze periode werd de relatie van het Westen met de politieke islam steeds complexer. Aan de ene kant werd een oorlog tegen jihadistische groeperingen gepropageerd, aan de andere kant werden deze bewegingen gebruikt in sommige regionale strategieën. Terwijl het Westen na de aanslagen van 11 september de “strijd tegen het terrorisme” opnam, structureerde het sommige politieke islamistische groeperingen als een alternatieve kracht tegen de liberale volksbewegingen in lokale conflicten. Dit was vooral duidelijk als gevolg van de Arabische Lente.
Tijdens de Syrische burgeroorlog werden organisaties die de ideologie van de politieke islam aanhingen door westerse mogendheden gebruikt als instrumenten. Aan het begin van de oorlog verhoogde het Westen zijn steun aan oppositiegroepen om het regime in Syrië omver te werpen. Onder deze groepen speelden politiek islamistische elementen een belangrijke rol.
De eerste oppositiebeweging in Syrië was het Vrije Syrische Leger (FSA), dat bestond uit seculiere groepen die door het Westen werden gesteund. Deze groepen kwamen echter al snel onder invloed van radicale islamistische groepen zoals IS en Jabhat al-Nusra. De transformatie van de overblijfselen van de FSA in het zogenaamde Syrische Nationale Leger (SNA) vond vooral plaats onder invloed van Turkije in Syrië. Turkije steunde jihadistische groepen tegen de Koerdische beweging in Syrië. Tot op zekere hoogte werd deze steun van Turkije getolereerd door de Westerse mogendheden, omdat het Westen de steun van Turkije zag als een effectieve strategie tegen het regime in Syrië.
De opkomst van IS, een andere beweging van de politieke islam, veranderde de loop van de oorlog in Syrië. In 2014 veroverde IS grote gebieden in Irak en Syrië, wat door westerse mogendheden werd gezien als een ernstige bedreiging voor hun veiligheid.
Rojava en het conflict tussen politieke islamitische groepen
Sinds het begin van de Syrische burgeroorlog is Rojava ontstaan als een gebied dat een groot deel van het noorden van Syrië omvat en bewoond wordt door Koerden en andere bevolkingsgroepen. Terwijl in de rest van Syrië het heersende autoritaire Assad-regime en radicale islamistische groeperingen hebben gestreden om de suprematie, heeft Rojava een heel ander model ontwikkeld. Rojava streeft naar de ontwikkeling van een ideologisch seculier, democratisch systeem gebaseerd op de gelijkheid van verschillen en gegrondvest op de principes van ecologie en vrouwenvrijheid. Gendergelijkheid, vrouwenrechten en de bescherming van etnische diversiteit zijn de belangrijkste aspecten van dit samenlevingsmodel.
In tegenstelling tot de traditionele westerse democratieën is Rojava voorstander van directe democratie en sociale participatie. In plaats van een gecentraliseerde regering is het bestuur in Rojava gebaseerd op het concept van democratisch confederalisme, dat voorziet in zelfbestuur door lokale vergaderingen in de regio. Daarnaast is gekozen voor een structuur die zowel seculiere als religieuze verschillen erkent. Dit model erkent de etnische en confessionele diversiteit van de regio en verzet zich tegen religieuze onderdrukking. Deze seculiere structuur in Rojava is een radicaal alternatief voor de politieke islam, die gekenmerkt wordt door traditionele islamistische waarden.
Een van de meest voor de hand liggende alternatieven die Rojava biedt, is haar revolutionaire houding ten opzichte van vrouwenrechten. Terwijl vrouwen in de rest van Syrië altijd sociaal, economisch en politiek gemarginaliseerd zijn geweest, zijn ze in Rojava actief betrokken bij alle gebieden van het sociale leven. De vrijheid van vrouwen is een van de belangrijkste elementen van de sociale en politieke orde in Rojava. Vrouwen hebben actieve rollen op zich genomen in structuren zoals de PYD (Partij voor Democratische Eenheid) en de YPJ (Vrouwen Verdedigingseenheden). Ze hebben op gelijke voet deelgenomen aan het sociale leven.
Deze actieve rol van vrouwen in de oorlog is een factor die het conflict tussen de ideologische structuur van Rojava en de politieke islam verergert. Want in de traditionele opvatting van de politieke islam is de plaats van vrouwen in het sociale leven over het algemeen vrij beperkt. De actieve rol van vrouwen in de politiek, oorlog en het sociale leven heeft de vijandigheid van islamistische groeperingen en de staten die deze groeperingen steunen, vooral Turkije, tegenover Rojava versterkt. De vrouwenrevolutie in Rojava is in directe tegenspraak met de sociale en ideologische structuren die islamistische groepen gebruiken om hun bestaan veilig te stellen.
Politieke islamistische groepen in Syrië, vooral die gesteund worden door Turkije, zien Rojava als een bedreiging. Deze groepen zien het seculiere zelfbestuur in Rojava en de strijd van vrouwen voor hun rechten als een bedreiging voor de bestaande ideologische orde en het traditionele islamistische wereldbeeld in Syrië. Sinds het begin van de Syrische burgeroorlog hebben door Turkije gesteunde jihadistische groepen Rojava voortdurend aangevallen om het democratische autonomiemodel te vernietigen.
Het Turkse beleid ten aanzien van de Koerdische bevolking is een van de redenen voor de vijandige houding van Turkije tegenover Rojava. Turkije ziet Rojava echter niet alleen als een door Koerden gecontroleerde regio, maar ziet ook het seculiere, feministische en democratische autonomiemodel dat daar wordt gehanteerd als een bedreiging voor zijn nationale veiligheid. Om internationale erkenning van Rojava te voorkomen, heeft Turkije islamistische groepen in Syrië, Jabhat al-Nusra en Ahrar al-Sham, in het middelpunt geplaatst van de gewapende strijd om de structuren van Rojava te destabiliseren.
De motivatie achter de aanvallen van deze groepen op Rojava is niet alleen ideologisch, maar ook regionaal en strategisch: het succes van het seculiere model en de Koerdische beweging in Rojava zou andere Koerdische bewegingen in de regio kunnen aanmoedigen. Vanuit het oogpunt van Turkije vormt dit een bedreiging voor zowel de versterking van de Koerdische bewegingen als de verspreiding van een seculier bestuursmodel.
Aanvallen op Rojava zijn niet alleen in het belang van Turkije, maar ook van Iran. Beide landen zien de Koerdische eisen voor zelfbeschikking en een regionale politieke status als een bedreiging voor hun nationale veiligheid. Om te voorkomen dat de Koerdische beweging in Rojava aan kracht wint, gebruiken Turkije en Iran de politieke islamistische groeperingen in deze regio als gevolmachtigden voor hun belangen.
Iran heeft direct of indirect samengewerkt met de Syrische regering om de regionale invloed van het Democratisch Autonoom Bestuur van Noord- en Oost-Syrië te breken. Terwijl Iran zich heeft verbonden met het Assad-regime in Syrië om regionale hegemonie te vestigen, heeft het ook zijn betrekkingen met Hezbollah in Libanon en sjiitische milities in Irak uitgebreid. Tot de val van Assad gebruikte Iran zijn invloed in Syrië om de Koerdische strijd voor zelfbeschikking in te dammen.
Ondanks al deze inspanningen ontwikkelen de waarden van een democratische, egalitaire en gendergelijke structuur, die Rojava ideologisch vertegenwoordigt, zich tot een alternatief model voor verschillende volkeren in andere delen van het Midden-Oosten. Het is een veelbelovend sociaal systeem voor veel volkeren in de regio. Omdat dit ideologische model echter lijnrecht tegenover de op de sharia gebaseerde structuren staat die door de politieke islam worden gepromoot, wordt het alternatieve model dat Rojava biedt gezien als een grote bedreiging voor zowel de traditioneel dominante machten in het Midden-Oosten als de politieke islamistische bewegingen.
Mogelijke toekomstperspectieven
De politieke islam zal gebruikt blijven worden als een proxy in het belang van de wereldwijde hegemoniale machten. De langetermijngevolgen van deze strategie zullen echter vaak leiden tot een ontwikkeling die haaks staat op de eigenlijke doelstellingen en die ertoe kan leiden dat het Westen de controle over deze bewegingen verliest. Na verloop van tijd begonnen de jihadistische groeperingen die tijdens de Koude Oorlog door het Westen werden gesteund, een eigen leven te leiden en een bedreiging te vormen voor de veiligheid van het Westen.
Met name de burgeroorlogen in het Midden-Oosten en de toenemende jihadistische activiteiten in de regio maken de politieke islam vandaag de dag nog steeds tot een instrument voor mondiale hegemoniale machten. Op dit moment is de toekomst van de politieke islam direct gekoppeld aan de strategische beslissingen van het Westen. Dit wijst echter op de gevaren van een strategie die uitsluitend op kortetermijnbelangen is gebaseerd.
Rojava biedt veel weerstand door een seculier en democratisch bestuursmodel te implementeren op een moment dat de politieke islam in opmars is. Het zelfbestuur dat in het noorden van Syrië is opgericht, wil een vreedzaam en gelijkwaardig leven tussen samenlevingen bieden en het opnemen tegen de politieke islamistische groeperingen die met steun van het Westen zijn gevormd. De seculiere, vrouwenbevrijdende en multi-etnische structuur van Rojava staat haaks op de fundamentele ideologieën van de politieke islam en botst tegelijkertijd met de belangen van regionale spelers.
Het verzet in Rojava is een krachtig symbool geworden voor de opbouw van een alternatieve maatschappijvorm tegen de hegemoniale structuur van de politieke islam enerzijds en een grote strategische bedreiging voor de regionale en mondiale machten van de status quo anderzijds. De voortdurende aanvallen van Turkije op Rojava, waarbij islamistische groepen als proxies worden gebruikt, worden gezien als een poging om dit verzet te breken. De verdedigingsstrijd in Rojava maakt deel uit van een groot regionaal en mondiaal ideologisch conflict.
Het belang van de houding van het Westen ten opzichte van Rojava
Op dit punt is ook de houding van het Westen ten opzichte van Rojava van groot belang. Het Westen heeft een pragmatische houding aangenomen ten opzichte van de Koerdische beweging, die het soms steunt en soms samenwerkt met andere machten in de regio als onderdeel van haar strategische belangen. De veranderende houding van het Westen in haar Syrië-beleid heeft een beslissende invloed op de toekomst van Rojava en de rol van de politieke islam in de regio.
Het verzet in Rojava kan ook gezien worden als een alternatief model op mondiaal niveau. Democratisch confederalisme als egalitaire, liberale en multiculturele regeringsvorm staat namelijk niet alleen tegenover de op de sharia gebaseerde regeringsvorm van de politieke islam. Dit model kan inspireren tot het ontstaan van vergelijkbaar ideologisch verzet, niet alleen in het Midden-Oosten maar ook in andere delen van de wereld. Deze ideologische strijd van Rojava kan een belangrijke stap zijn om de ideologische hegemonie van de politieke islam te doorbreken.
De toekomst van de politieke islam zal niet alleen worden bepaald door de ontwikkelingen in het Midden-Oosten, maar ook door een breder perspectief op de mondiale balans. Terwijl ze de politieke islam promoten in lijn met hun strategische doelen, zijn mondiale machten tegelijkertijd bang om de controle over deze bewegingen te verliezen. De onafhankelijkheid van de politieke islam zou echter een grotere bedreiging voor het Westen kunnen vormen. Dit zou kunnen leiden tot een reorganisatie van het mondiale geopolitieke evenwicht.
Rojava zal blijven bestaan als een plaats van verzet in dit mondiale en regionale geopolitieke spel. Hoewel het liberale en seculiere bestuursmodel van Rojava bedreigd wordt door de hegemonische machten in de regio, heeft het het potentieel om te blijven bestaan als een alternatief model op wereldschaal. In deze context kan het verzet van Rojava niet alleen een symbool worden voor het Koerdische volk in de regio, maar ook voor de onderdrukte volkeren over de hele wereld.
(¹) De Tanzimat verwijst naar de periode van ingrijpende hervormingen in het Ottomaanse Rijk die begon in 1839 en eindigde in 1876 met de goedkeuring van de Ottomaanse grondwet.
(²) De oelema verwijst naar de geleerde klasse in de islam die zich bezighoudt met religieuze kennis, islamitisch recht (fiqh) en theologie. Historisch gezien speelde het een centrale rol als religieuze autoriteit en juridische autoriteit, vooral in het Ottomaanse Rijk, maar ook in andere islamitische samenlevingen.
(³) Volgens Qutb waren islamitische samenlevingen alleen die samenlevingen die de sharia consequent toepasten.
De tekst van journalist Sinan Cûdî, die in Rojava woont, verscheen oorspronkelijk in het Kurdistan Report.