Ferda Çetin: Öcalans oproep vereist actieve deelname aan het proces – Deel 2

De ‘Oproep voor Vrede en een Democratische Samenleving’ van Abdullah Öcalan van 27 februari vordert op twee niveaus. Het ene aspect gaat verder als een proces van onderhandeling en dialoog met de staat. Het andere is een oproep tot een democratische samenleving. Deze oproep draagt de hoop in zich dat de bevolking van Turkije en Koerdistan zal bijdragen aan de oplossing van de kwestie, de vestiging van de democratie en de rechtsstaat, en de versterking van de politieke basis in de opbouw van een nieuw Turkije.

In de lopende debatten en berichten wordt benadrukt dat voor deze opbouw alle segmenten van de samenleving niet alleen deze oproep moeten omarmen, maar ook plichten en verantwoordelijkheden op zich moeten nemen en actief als onderdanen aan het proces moeten deelnemen. In het politieke rapport dat hij stuurde naar het 12de Congres van de PKK (Koerdische Arbeiderspartij), wijst Öcalan erop dat het mechanisme om dit proces op te bouwen democratische gemeenschappen en vergaderingen zullen zijn.

In het tweede deel van zijn interview met ANF Nieuwsagentschap, sprak journalist Ferda Çetin over de opbouw van een democratische samenleving, democratische gemeenten en de plichten en verantwoordelijkheden die op de samenleving rusten in dit proces. Het eerste deel kunt u hier teruglezen.

Hieronder volgt het tweede deel van het diepte-interview:

Er is sprake van wederzijds wantrouwen aan beide kanten met betrekking tot het proces en de dialoogdebatten. Wat is de oorzaak van dit wantrouwen en wat moet er gedaan worden om het weg te nemen?

Deze situatie wordt ‘ontologische onzekerheid’ genoemd (een toestand van onzekerheid of angst met betrekking tot iemands bestaan, identiteit en basisveiligheid in de wereld). Dit bestaat niet onder de Koerden. In de loop der jaren heeft de Turkse staat echter geleidelijk een dergelijke geestesgesteldheid of benadering in de Turkse samenleving ingevoerd. Er is een dominante en diep invloedrijke logica ontstaan die het bestaan van Turkije en het Turkse volk koppelt aan het niet-bestaan, de zwakte of de machteloosheid van de Koerden. Daarom worden de erkenning van de rechten van de Koerden, hun statusverwerving en hun zelfbestuur als gevaren en bedreigingen gezien door Turkije, zijn regeringen en zijn vastgeroeste staatsinstellingen.

Voor de Koerden hebben de pogingen tot genocide, massamoorden, executies, moorden en de aanhoudende pogingen doorheen de geschiedenis van de republiek om de Koerdische kwestie op te lossen door middel van geweld, onderdrukking, vernietiging en ontkenning ook een tegenwantrouwen gecreëerd. Spreken met een staat, of een regering die het vertegenwoordigt, die zulke uitgebreide wreedheden heeft begaan en zulk kwaad tot een routine en normaal beleid heeft gemaakt, heeft wantrouwen gecreëerd. De echte vraag, na het identificeren van deze waarheid, is hoe dit wantrouwen kan worden weggenomen en overwonnen. Of we het nu onderhandelingen of dialoog noemen, als dit proces op een gezonde en oprechte manier wordt uitgevoerd, kan het wantrouwen worden overwonnen. Mensen hebben verstand, intelligentie en bewustzijn.

Als de waarheid openlijk wordt gesproken en besproken, zullen de mensen het geloven en de transformatie omarmen. Maar als de dingen blijven gaan zoals ze nu gaan, is dat een belediging en een gebrek aan respect voor het intellect van de mensen en hun visie op zelfbestuur en samenleven. Samenlevingen mogen niet in een dergelijke wanhoop of impasse worden geduwd. Maar in deze kwestie staan de Koerdische en Turkse samenlevingen niet in dezelfde positie. Het Koerdische volk streeft oprecht naar vrede, broederschap en democratie. Dit verlangen is niet beperkt tot Turkije; het strekt zich uit tot Syrië, Irak en Iran. De Koerden bouwen hun systeem al op deze basis en zien een toekomst van coëxistentie met de volkeren en gemeenschappen van deze landen voor zich. Ze voeren een open debat, ontwikkelen hun theorie en brengen die in praktijk.

Wat is de situatie vanuit het perspectief van de Turkse samenleving?

In de Turkse samenleving worden vertogen en ideeën als “interne vijanden, externe vijanden, bedreigingen van buitenaf, het voortbestaan van de staat, externe krachten die de staat bedreigen” vanaf de basisschool tot aan de universiteit aangeleerd. Deze cultuur vormt mensen van koffiehuizen tot moskeeën, van madrasa’s tot stadions. In deze context is het noodzakelijk om, in plaats van de samenleving te bekritiseren of te veroordelen, de politieke macht, de universiteiten en de intellectuelen te bekritiseren die het mogelijk hebben gemaakt dat de samenleving deze toestand heeft bereikt, evenals de door winst gedreven kringen die oorlog nastreven en van oorlog profiteren terwijl ze ineffectief blijven in het confronteren van deze kringen. De vraag “Waarom is de samenleving zover gekomen?” is niet erg zinvol.

Welke verantwoordelijkheid ligt er bij de Turkse intellectuelen, het maatschappelijk middenveld, de staat zelf en de politieke partijen om deze door racisme, monisme en angst gevormde sociale structuur te veranderen?

Om democratie in Turkije te bereiken, moeten de wetten en de grondwet veranderen. Dit geldt niet alleen voor de Koerden; het huidige rechtssysteem en de huidige grondwet laten geen ruimte voor democratie. Wetten zijn slechts één dimensie van het probleem. Wetten veranderen echter niet uit zichzelf en ze kunnen ook niet alleen veranderen door parlementaire rekenkunde. Veel politici zeggen nu al dat zelfs de huidige grondwet niet wordt uitgevoerd. Ze zeggen: “Er is geen nieuwe grondwet nodig omdat jullie de bestaande niet uitvoeren. Voer eerst de huidige uit en dan kunnen we een nieuwe bespreken.” Dit is één aspect van het probleem, maar het voortdurend verwachten dat deze verandering van de regering komt is een ander probleem. Zoveel politieke partijen, maatschappelijke organisaties, instellingen, universiteiten en intellectuelen die voortdurend veranderingen van de staat en de regering eisen, leggen alleen maar bloot hoe ineffectief en hulpeloos de samenleving is geworden. De samenleving zou hier bezwaar tegen moeten maken. En de samenleving is geen mechanisme dat geregeerd wordt door één kern of centrum. Het is een organisme dat bestaat uit vele componenten, vele factoren en vele dynamieken.

Bovendien zegt iedereen dat dit proces “heel goed” is, zowel voor de ontwikkeling van Turkije als voor de relaties met de Koerden. Er wordt gezegd dat het besluit van het congres van de PKK (om zich te ontbinden en te ontwapenen) zeer moedig was en zeer gunstig voor de toekomst van Turkije en zijn democratie. Maar helaas bevindt iedereen zich momenteel in de positie van waarnemer. Universiteiten kijken toe, journalisten kijken toe. Iedereen volgt de populaire aspecten van de zaak: Wie woonde de bijeenkomst bij? Wat heeft Öcalan gezegd? Wat zei Tayyip Erdoğan? Een samenleving in zo’n staat is echt zielig. Misschien is dit wel een van de dingen die in dit proces moeten worden gecorrigeerd. Zo’n passieve, onderdanige, afwachtende en slechts ondersteunende houding is onaanvaardbaar. De houding is: ‘Het is goed en gunstig, maar we zullen toekijken en als het vordert, zullen we het steunen.

Je lijkt te verwijzen naar de opbouw van een democratische samenleving. Wat bedoelen we met de opbouw van democratie? Welke plichten en verantwoordelijkheden hebben de verschillende segmenten van de samenleving in dit opzicht?

Dit is de belangrijkste kwestie. Het wordt behandeld in de verklaring van Öcalan, in de besluiten van het PKK-congres en in de eindverslagen. Er zijn veel aspecten, maar in wezen zijn er twee hoofdpunten. Het eerste betreft de plichten en stappen die de staat moet nemen, die rechtstreeks verband houden met het onderhandelings- of dialoogproces. Deze kunnen langzaam verlopen en sommige kunnen tijd kosten. Dit is de dimensie die betrekking heeft op de staat, namelijk zijn deel doen voor vrede en democratie. Het tweede aspect echter, en in feite het sterkere en meer essentiële aspect, is de oproep voor een democratische samenleving. Deze oproep is gericht tot de Koerden, de Koerdische instellingen, de Koerdische politiek en de Turkse samenleving. De roep om een democratische samenleving betekent dat om dit proces vooruit te helpen, te verdiepen en om een nieuw Turkije en echte broederschap te laten ontstaan, de democratie moet veranderen in een echte democratie. We hebben het niet over een systeem dat beperkt is tot verkiezingen die eens in de vier of vijf jaar worden gehouden.

Alle instellingen, alle onderdelen en alle segmenten van de samenleving moeten actief deelnemen aan dit proces met hun eigen eisen, agenda’s en verwachtingen, terwijl ze ook hun bezwaren en kritiek moeten uiten. Er zijn bijvoorbeeld religieuze groeperingen in Turkije, er zijn de Alevieten en vrouwen, die allemaal een cruciale rol spelen. Vrouwen moeten bijvoorbeeld laten weten welke kwesties zij aangepakt willen zien. Geweld tegen vrouwen is wijdverbreid en straffeloosheid gaat er hand in hand mee. Er zijn wijdverspreide gevallen van vrouwenmoorden. Ook alevieten moeten hun eisen kenbaar maken en het soort grondwet dat zij voor ogen hebben. Ze kunnen zeggen: “Ja, het proces is begonnen en verloopt goed, maar als alevieten eisen we dit soort leerplan.” Hetzelfde geldt voor andere instellingen. Er zijn organisaties zoals de Kamer van Architecten en Ingenieurs, de Medische Vereniging en de Orde van Advocaten. Deze instellingen zouden actiever en dynamischer moeten worden en zich rechtstreeks met het proces moeten bemoeien. Dit soort betrokkenheid is ook iets wat de Koerden en de Koerdische kant wensen.

Welk soort mechanisme zullen of moeten de “Democratische Gemeenten” vertegenwoordigen in de opbouw van de democratie, zoals voorzien in het politieke perspectief van de Koerdische Volksleider Abdullah Öcalan? Zonder twijfel zullen deze discussies vorm krijgen door middel van openbare bijeenkomsten en platforms waar mensen deelnemen als actieve subjecten, maar wat is jouw mening hierover?

Dit is ook een zeer fundamentele kwestie. Zowel Öcalan als de PKK hebben opgeroepen tot een democratische samenleving. De roep om een democratische samenleving is een roep om wederopbouw. Wederopbouw wijst op de ontoereikendheid van de huidige situatie. Het geeft aan dat de bestaande sociale segmenten en de huidige stijl van politiek ontoereikend zijn, daarom is er behoefte aan wederopbouw. Misschien moeten we de term “wederopbouw” zelfs terzijde schuiven en gewoon spreken van “opbouw”. Op dit punt moeten we afstappen van een politieke benadering die slechts bestaat uit het stemmen op bepaalde tijdstippen of het steunen van een partij. We hebben het over een structuur waarin alle segmenten van de samenleving zichzelf kunnen organiseren via gemeenschappen en vergaderingen, waarin centraal bestuur en besluitvormingsprocessen gedecentraliseerd zijn en waarin lokale gemeenschappen beslissingsbevoegdheid hebben. Hoe meer besluitvormingsprocessen verschuiven van het centrum naar het lokale niveau, hoe meer we kunnen spreken van echte democratie. Wanneer meerdere centra, gebieden, dorpen, buurten en wijken beslissingen kunnen nemen over hun eigen dagelijks leven, politieke voorkeuren en manieren van zelfbestuur, dan geeft dit uitdrukking aan hun vrijheid.

Kun je hier dieper op ingaan?

Afgezien van landelijke of maatschappijbrede agenda’s bepaalt de mate waarin een gemeente of vergadering haar eigen agenda’s kan maken en vernieuwen haar mate van vrijheid. Het kan gaan om een dorp, een specifieke sociale groep, jongeren, een culturele groep of zelfs een kleine nederzetting. We kunnen deze voorbeelden uitbreiden. Elke groep, elk sociaal segment, zal zijn eigen agenda bepalen, deze herzien en vernieuwen, strijden voor de realisatie ervan en vechten om de juridische en wettelijke barrières die dit in de weg staan te verwijderen. Dit is wat Öcalan wil creëren en waar hij voor gestreden heeft. In feite is dit wat hij al meer dan twintig jaar uitlegt. Hij ziet een samenleving voor zich die niet bestaat uit mensen die stil, stemloos, passief en onderdanig zijn, maar uit mensen die zich uitspreken, hun rechten opeisen, hun grieven uiten en deze actief nastreven. Elke persoon, elke groep, elke plaats, elke regio heeft zijn eigen eisen en agenda. Deze kunnen betrekking hebben op dagelijkse sociaaleconomische problemen, politieke voorkeuren of kwesties met betrekking tot zelfbestuur.

Is er hier geen sprake van een gefragmenteerd beeld? Kan deze gefragmenteerde situatie nieuwe problemen veroorzaken?

Dit is geen unieke kwestie voor onze geografie of voor de Koerden. Veelheid, verschillen en het bestaan van de ‘andere’ staan de vorming van hogere en sterkere eenheden niet in de weg. Integendeel, ze versterken ze juist. Het bestaan van verschillende geloofsovertuigingen, etniciteiten en gemeenschappen is geen belemmering voor het nastreven van hogere gemeenschappelijke doelen. Kwesties als ecologie kunnen bijvoorbeeld een hoger mechanisme vertegenwoordigen dat lokale eenheden overstijgt. Het is een hoger doel, een gedeelde doelstelling. Natuurbescherming, dierenrechten, kinderrechten en vrouwenrechten kunnen allemaal als verdere voorbeelden dienen. Het vermogen van deze groepen of zogenaamde fragmenten om hun eigen standpunten naar voren te brengen, hun rechten te verdedigen en de verwezenlijking ervan na te streven wordt niet gehinderd door hun diversiteit. Zo is er het Europees Handvest inzake lokale autonomie, dat Turkije heeft ondertekend en uitvoert. Daarin komen dergelijke zaken aan de orde. Het benadrukt lokale initiatieven, het bepalen van eigen rechten en wetten, het ontwikkelen van economische vrijheden, het bereiken van zelfvoorzienende economieën, het kiezen van een eigen gouverneur en politiechef, of in ieder geval het recht hebben om dergelijke opties na te streven.

Met andere woorden, lokale of kleinere eenheden met zelfbestuur, initiatief, beslissingsbevoegdheid en de mogelijkheid om te debatteren is precies waar de schoonheid ligt. Een dorpsgemeenschap debatteert over haar eigen prioriteiten: hebben ze eerst water, een weg of een voetbalveld nodig? Ze discussiëren, nemen beslissingen en oefenen dan druk uit op de centrale regering of gemeente door te zeggen: “Dit is wat we nodig hebben en we zullen het realiseren.” Er is niets mooiers dan dit. Het tegenovergestelde is de huidige situatie in Turkije, waar ministeries in Ankara fondsen toewijzen volgens een vooraf bepaald aandeel en het dorp zelf geen zeggenschap heeft over hoe dat geld wordt besteed. Het geld wordt gebruikt zoals het ministerie het wil, wat niet altijd tegemoet komt aan de dringende behoeften van het dorp.

In conventionele organisatiestructuren zijn communes of assemblees meestal verbonden aan instellingen, wat een partij of een ander mechanisme kan zijn. Zou er in het model dat je beschrijft een structurele kloof kunnen zijn? Ik bedoel in termen van een centrale organisatie of structuur.

Het versterken van lokale eenheden betekent niet het volledig verbreken van de banden met het centrale gezag of het afwijzen van centrale beslissingen of connecties. Dat zou ook niet juist zijn. Sommige stromingen binnen het anarchisme pleiten voor zo’n positie van totale non-governance en volledige decentralisatie, maar dat is niet levensvatbaar. Er zullen altijd gezamenlijke ondernemingen zijn, gedeelde debatten en een as die rekening houdt met de bredere samenleving. Deze centrale of hiërarchische verbinding moet echter extreem los en flexibel zijn. Het mag niet werken met starre bevelen en instructies, waarbij beslissingen vanuit één centrum worden genomen en de lokale bevolking slechts de taak heeft om ze uit te voeren. De relatie tussen het lokale en het centrum zal en moet blijven bestaan. Organisatie en coördinatie zijn altijd en overal nodig.

Dit zijn echter nog steeds discussies op conceptueel niveau. Wat zou je zeggen over het belang om ze in de praktijk te brengen?

We voeren op dit moment een intellectuele discussie. We zeggen: “Het zou goed zijn als het zo was, als het zo werd gedaan. Dit zou het ideale systeem zijn.” Maar als dit systeem niet in elkaar wordt geweven, als het niet wordt ontwikkeld, als er geen concrete stappen in worden gezet, dan zal het puur theoretisch blijven. Er zijn al veel boeken in bibliotheken over deze onderwerpen. Universiteiten bespreken ze veel uitgebreider dan wij. Afdelingen sociale wetenschappen en sociologie houden zich bezig met deze debatten. De echte vaardigheid en schoonheid ligt in het in praktijk brengen van deze ideeën. Het gaat om organiseren, gemeenschappen vormen, vergaderingen beleggen en samenkomen. Als het proces in Turkije echt vooruit moet gaan, kan noch voor de links-socialistische kringen in Turkije, noch voor de democratische krachten of voor de Koerden enig resultaat worden bereikt door simpelweg af te wachten. Het is belangrijk, juist en zinvol om aandacht te besteden aan en nieuwsgierig te zijn naar de uitkomsten van de berichten en bijeenkomsten. Maar als men zich niet organiseert, geen eisen stelt, zich niet engageert in het proces en geen instellingen en organen opricht, zullen deze discussies louter theoretisch blijven. Iedereen discussieert al over deze zaken. We moeten dat stadium voorbij.

Vanuit bepaalde links-socialistische kringen in Turkije is er kritiek en zijn er reacties gekomen op het politieke perspectief van de Koerdische Volksleider Abdullah Öcalan. Wat vindt u van deze discussies?

Natuurlijk kan er kritiek zijn. De scherpste kritiek is van Öcalan zelf. Hij zegt: “We waren niet in staat om het marxisme op de juiste manier te benaderen.” Hij evalueert zijn kijk op socialisme en echt socialisme en biedt meer zelfkritiek dan louter kritiek. Hij zegt openlijk: “We hebben deze fouten gemaakt. We bekeken de dingen op deze manier.” Terwijl hij naar Marx en Lenin verwijst als belangrijke bronnen, erkent hij ook: “Er zijn hiaten op bepaalde gebieden. Ze hebben bepaalde ontwikkelingen niet voorzien. Deze aspecten waren niet zo duidelijk in die periode.” Hij bekritiseert dus zowel de externe links-socialistische theorie als de fouten en tekortkomingen die hijzelf en de PKK hebben geïdentificeerd of niet hebben aangepakt. Kritiek is niet schadelijk en het is niet ongemakkelijk om kritiek te krijgen. Kritiek is echter iets anders dan laster, denigreren en bagatelliseren. In Turkije, of in sommige Koerdische kringen, zijn er groepen die zichzelf “nationalisten” noemen of die zichzelf als radicaler presenteren, en deze situatie bestaat in die mate. We kunnen het geen kritiek noemen.

Hetzelfde kan gezegd worden van bepaalde linkse kringen in Turkije. Het is niet correct om ze allemaal over dezelfde kam te scheren en ze te definiëren als “links” of ze allemaal over dezelfde kam te scheren. Maar sommige van deze kritieken dienen enkel om te veroordelen of te ontkennen wat de PKK of Öcalan hebben gedaan. In plaats van te proberen te begrijpen, voeren ze een beleid van betekenisloos maken en bagatelliseren. Een deel van de Koerden doet dit ook. Dit was vooral duidelijk tijdens de periode na de internationale samenzwering tussen 2002 en 2004, toen liquidationistische tendensen opkwamen binnen de organisatie zelf. Deze groepen beweerden: “De PKK is aan het ontbinden, instorten en verdwijnen. Ook wij waren ooit revolutionairen, maar de geschiedenis heeft ons gelijk gegeven. Wij hebben dit al veel eerder ingezien en de PKK en haar leiders hebben dit pas te laat ingezien.” Ze namen een vijandige en beledigende houding aan. Dit kan niet eens als kritiek worden beschouwd. Maar omdat deze groepen geen echt gewicht of invloed hebben binnen de samenleving, is er geen reden om ze serieus te nemen.

Tot slot, denkt u dat deze nieuwe periode ook bepaalde risico’s met zich meebrengt? Met andere woorden, zouden de nieuwe beslissingen van de Koerdische Vrijheidsbeweging, belichaamd in de PKK, kunnen leiden tot marginalisatie? Of zou het haar gesocialiseerde en gepopulariseerde karakter, dat we tot nu toe besproken hebben, kunnen verzwakken?

Dat risico bestaat absoluut niet. Dit geldt voor de Koerdische samenleving, de Koerdische Vrijheidsbeweging en de Koerdische juridische politiek, alsook voor de andere delen van Koerdistan, waaronder Rojhilat (Oost-Koerdistan), Başûr (Zuid-Koerdistan) en Rojava (West-Koerdistan). Abdullah Öcalan en de PKK hebben het volk in staat gesteld om het vermogen te ontwikkelen om te denken, te begrijpen, te debatteren en zich bewust te worden van hun rechten en wetten. Dit was niet vanaf het begin aanwezig. Er is een samenleving gecreëerd die zich niet alleen verzet en strijdt, maar zich ook volledig bewust is van zijn rechten en wetten. Zo’n samenleving bestaat nu. Noch Turkije kan dit honderd jaar terugdraaien, noch het Ba’ath regime, noch het systeem in Iran kan dit terugdraaien. Een bewustzijn is stevig gevestigd in de samenleving. Daarom wordt vaak gezegd: “De PKK is niet alleen een gewapende organisatie”. Het is een beweging die een mentaliteit, een bewustzijn van vrijheid en democratie heeft bijgebracht en dit in de praktijk heeft gebracht. Het idee van een vrije samenleving is al geactualiseerd. De institutionalisering, de continuïteit en de organisatie ervan hebben echter nog niet hetzelfde niveau bereikt. Deze strijd zal doorgaan en sterker worden. Ze kan niet verzwakken of terugvallen.

Wat nu belangrijk voor ons is, is om de tijd te gebruiken en dit zo snel mogelijk te realiseren. In plaats van een onbekende weg in te slaan vol voortdurende spanning en conflict, is het mogelijk om vrijer, gelijkwaardiger en rechtvaardiger te leven onder betere omstandigheden, en dit moet snel bereikt worden. Marginalisatie of ontbinding is uit den boze. Dit kan alleen worden voorkomen door organisatie. Zolang de samenleving georganiseerd blijft, zullen deze risico’s niet bestaan. Een organisatie bestaat al. Öcalan en de PKK proberen deze organisatie verder uit te breiden, te versterken en te institutionaliseren. Ze adviseren de staat ook om de obstakels weg te nemen die dit proces in de weg staan. De boodschap is: “Als dit gebeurt, kunnen we tot een overeenkomst komen en broeders en zusters worden.” Deze boodschap wordt overgebracht aan Turkije, Iran en Syrië. De boodschap luidt: “Als we gelijkwaardige partners en belanghebbenden worden, kunnen we samen een sterk en rechtvaardig systeem opbouwen.” De samenleving is zich hier volledig van bewust.

Journalist Ferda Çetin:Turkije vertraagt het proces – deel 1