De Mexicaanse antropoloog Gilberto López y Rivas schreef over democratische moderniteit die de weg vrijmaakt voor democratisch socialisme.
De Academy of Democratic Modernity (ADM) heeft het artikel van de Mexicaanse antropoloog Gilberto López y Rivas ‘Democratic modernity paves the way for democratic socialism’ vertaald in het Engels. We geven het hier weer.
De originele versie in het Spaans werd gepubliceerd in La Jornada
In het kader van het 30-jarig bestaan van de opstand van het Zapatistische Leger voor Nationale Bevrijding is het relevant om te verwijzen naar de ervaring van sociale emancipatie van de Vrijheidsbeweging van Koerdistan, die theoretische en praktische bijdragen van revolutionaire strategieën en tactieken in de opbouw van een democratisch socialisme integreert. In deze richting publiceert de Academie voor Democratische Moderniteit een interview met Duran Kalkan, oprichter en lid van het Uitvoerend Comité van de Koerdische Arbeiderspartij (https:/democraticmodernity.com), die een samenvatting geeft van de ervaring van het Koerdische volk met de implementatie van “democratische moderniteit” als alternatief systeem voor de kapitalistische moderniteit, gebaseerd op de gedachte van haar historische leider, Abdullah Öcalan, die inmiddels 26 jaar gevangen zit op een gevangeniseiland in Turkije, en die voor de ontbinding van de Sovjet-Unie bevestigde dat “twijfelen aan het socialisme betekent twijfelen aan de mens en zijn sociale identiteit”.
Het liberalisme behandelt mensen als individuen en ontwikkelt het individualisme maximaal. Het socialistische gedachtegoed daarentegen definieert de mens als een sociaal wezen. De realiteit van ons leven en de maatschappij vallen niet samen. We zijn sociale wezens. Er bestaat geen mens die volledig losstaat van de maatschappij. “Het individu en de maatschappij zijn uitdrukkingen van die vervlochten en dialectische integriteit door de hele menselijke geschiedenis heen. Öcalan vond het nodig om deze definities te gebruiken om de antisocialistische propaganda van de verregaande liberale aanval die op de wereld werd losgelaten tijdens het uiteenvallen van de Sovjet-Unie te weerleggen en in wezen te ondermijnen”.
Niettemin levert hij fundamentele kritiek op het echte socialisme vanwege zijn onvermogen om de kapitalistische moderniteit adequaat te definiëren en een eigen alternatieve moderniteit te ontwikkelen. “Hoewel het reëel socialisme zich wilde bevrijden van uitbuiting en de wet van de maximale winst, nam het onveranderd het industrialisme van de kapitalistische moderniteit over. Maar het kon geen ecologisch begrip en systeem ontwikkelen. Het kon geen ecologische orde vestigen […]. Wat uiteindelijk ontstond was geen socialisme maar ‘staatsmonopolistisch kapitalisme'”.
Op basis van deze kritiek wordt beweerd dat democratisch socialisme gebaseerd is op vrouwenemancipatie, een ecologische samenleving en een democratische of morele en politieke samenleving. Het is gebaseerd op deze fundamentele principes. Het overwint de kapitalistische vorm van uitbuiting met de waarden en principes van de morele en politieke samenleving. Het overwint de geïndustrialiseerde vorm van uitbuiting met de mentaliteit van sociale ecologie. De vrijheid van de vrouw is de basis van alle vrijheid en gelijkheid. Democratisch socialisme is ook gebaseerd op de gelijkheid van verschillen; het is een systeem van vrije organisatie en gelijke deelname. De ene eenheid wordt niet gelijk aan de andere door erin te veranderen. Ze maken elkaar gelijk door hun eigen bestaan te behouden en te ontwikkelen. Democratisch socialisme beschermt de autonomie van verschillen, het vernietigt ze niet.
Een ander strategisch aspect in dit denken is het systeem van democratische communes. Het echte socialisme beschouwde de gemeente als een staatsinstelling. In het democratisch socialisme behoort de gemeente tot de maatschappij. Het is een sociaal fenomeen. De gemeente is een instelling van degenen die eraan deelnemen. Ook in de democratische gemeenschap is het gebruik volgens behoeften essentieel. Daarin wordt het principe van dienen, delen, produceren en gebruiken naar behoefte gerealiseerd.
Socialisme is niet langer een abstracte manier van leven of een ideologie van de toekomst. Het wordt realiseerbaar vanaf het moment dat men zich ervan bewust wordt. Op deze manier houdt het socialisme op een begrip te zijn, een ideologische lijn, een manier van leven die alleen wordt toegepast na het veroveren van de politieke macht. Het behoedt het voor afhankelijkheid van politiek en macht: Integendeel, het ziet het als een manier van denken, een mentaliteit. Het bereiken van zo’n mentaliteit laat zien dat socialisme kan worden beoefend op basis van het creëren van een eigen politiek, ongeacht wie de politieke macht heeft. Het kan worden beleefd door een enkel individu, een kleine groep, een partij, een regio of een samenleving.
Öcalan beschouwt onderwijs als de eerste en meest fundamentele taak in het werk van de partij en in de strijd voor democratisch socialisme en de realisatie ervan. De tweede taak is natuurlijk organisatie. Organisatie is voor hem geen enkelvoudig concept. Hij spreekt van netwerken van organisatie. Hij beschrijft het als een verscheidenheid van verschillende soorten organisatie. Hij vat bijvoorbeeld democratisch confederalisme op als een netwerkorganisatie. Als duizenden organisatiesystemen die met elkaar verweven zijn en elkaar aanvullen.
Deze glans is een voorbeeld van een rijk conceptueel kader dat een kritiek op bureaucratisme en de ervaringen van de halve eeuw met de PKK omvat, naast andere cruciale debatten.